।। श्रीहरिः ।।

 
आजकी शुभ तिथि–
भाद्रपद शुक्ल दशमी, वि.सं.–२०७०, शनिवार
एकादशी-व्रत कल है
अहम्‌का नाश तथा तत्त्वका अनुभव
 

सम्पूर्ण देश, काल, क्रिया, वस्तु, व्यक्ति, अवस्था, परिस्थिति, घटना आदिका अभाव होनेपर भी जो शेष रहता है, वही तत्त्व है । उस तत्त्वका अभाव कभी हुआ नहीं है, है नहीं, होगा नहीं और हो सकता नहीं । उस तत्त्वमें हमारी स्थिति स्वतः है । इसलिये वह तत्त्व हमारेसे अलग नहीं है और हम उससे अलग नहीं हैं । वह हमारेसे दूर नहीं है और हम उससे दूर नहीं हैं । वह हमारेसे रहित नहीं है और हम उससे रहित नहीं हैं । वह हमारा त्याग नहीं कर सकता और हम उसका त्याग नहीं कर सकते । वही तत्त्व सबका प्रकाशक, सबका आधार, सबका आश्रय, सबका रक्षक, सबका उत्पादक, सबका ज्ञाता, प्रेमास्पद, अन्तरात्मा, आत्मदृक्, विश्वात्मा आदि अनेक नामोंसे कहा जाता है । उस नित्यप्राप्त तत्त्वका अनुभव करनेमें कोई भी मनुष्य असमर्थ, पराधीन, अनधिकारी नहीं है । वह तत्त्व केवल उत्कट अभिलाषामात्रसे प्राप्त हो जाता है ।
 
       तत्त्वको लेकर द्वैत, अद्वैत, विशिष्ठाद्वैत, शुद्धाद्वैत, द्वैताद्वैत आदि जो दार्शनिक भेद हैं, उनका आग्रह ही तत्त्वके अनुभवमें बाधक हैं* कारण कि तत्त्वमें कोई भेद नहीं है । जितने भी दार्शनिक भेद हैं, वे सब तभीतक हैं, जबतक अहम्‌ है । अहम्‌से परिच्छिन्नता उत्पन्न होती है और परिच्छिन्नतासे भेद उत्पन्न होता है । अतः जबतक अहम्‌ रहता है, तबतक भेदका नाश नहीं होता । अहम्‌के मिटनेपर कोई भेद नहीं रहता, केवल तत्त्व रह जाता है ।
 
       अहम्‌ क्या है‒इसपर विचार करें । गीतामें आया है‒‘अहंकार इतीयं में भिन्ना प्रकृतिरष्टधा’ (७/४); ‘महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च’ (१३/५) । सांख्यकारिकामें आया है‒‘प्रकृतेर्महान् ततोऽहंकारः’ । श्रीमद्भागवतमें सात्त्विक, राजस और तामस‒तीन प्रकारके अहम्‌का वर्णन आया है‒‘वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत्’ (११/२४/७) । ये सब-के-सब अहम्‌ सर्वथा जड़ (प्रकृति) के वाचक हैं । इसलिये भगवान्‌ने अहम्‌को इदंतासे कहा है; जैसे‒‘एतद् यो वेत्ति’ (१३/१) । तात्पर्य है कि अहम्‌ प्रकाश्य है और तत्त्व ज्ञाता है । प्रकाश्यके साथ प्रकाशककी और ज्ञेय साथ ज्ञाताकी सर्वथा एकता कभी हो नहीं सकती ।
 
        जीव अहम्‌के साथ तादात्मय करके अपनेको ‘मैं हूँ’ इस प्रकार अनुभव करता है । इसमें ‘मैं’ तो प्रकृतिका अंश है और ‘हूँ’ चेतनका अंश है । तात्पर्य है कि ‘मैं’ की ‘नहीं’ के साथ और ‘हूँ’ की ‘है’ के साथ एकता है । वास्तवमें ‘मैं’ के साथ सम्बन्ध होनेसे ही ‘हूँ’ है । अगर ‘मैं’ का सम्बन्ध छोड़ दें तो ‘हूँ’ नहीं रहेगा, प्रत्युत ‘है’ रहेगा । वह ‘है’ तत्त्वका स्वरूप है ।
 
        जब जीव भूलसे अपनेमें अहम्‌को स्वीकार कर लेता है, तब उसमें जड़ता, परिच्छिन्नता, विषमता, अभाव, अशान्ति, कर्तृत्व, भोक्तृत्व आदि विकार आ जाते हैं । अतः अपनेमें माने हुए अहम्‌को मिटानेके लिये अपनेमें तत्त्व (‘है’) को स्वीकार करना है; क्योंकि तत्त्वमें अहम्‌ नहीं है । अहम्‌के मिटनेपर जड़ता, परिच्छिन्नता, विषमता आदि विकारोंका सर्वथा अभाव हो जाता है । अपनेमें तत्त्वको स्वीकार करना भेद (द्वैतभाव) का पोषक नहीं है, प्रत्युत भेदका नाशक है; क्योंकि अपनेमें तत्त्वको स्वीकार करनेसे अहम्‌ नहीं रहता । जब अहम्‌ नहीं रहेगा तो फिर अहम्‌से उत्पन्न होनेवाले भेद और विकार कैसे रहेंगे ?
 
    (शेष आगेके ब्लॉगमें)
‒ ‘सहज साधना’ पुस्तकसे
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            *जिनमें अपने मतका आग्रह होता है, वे मतवाले होते हैं । मतवालेकी बात यथार्थ नहीं होती । सन्तोंने कहा है‒
मतवादी जानै नहीं, ततवादी की बात ।
सूरज ऊगा उल्लुवा, गिनै अँधेरी रात ॥
हरिया तत्त विचारियै, क्या मत सेती काम ।
तत्त बसाया अमरपुर, मत का जमपुर धाम ॥
हरिया रत्ता तत्त का, मत का रत्ता नांहि ।
मतका रत्ता से फिरै, तांह तत पाया नांहि ॥

           अहम्‌के सम्बन्धसे ही मैं, तू, यह और वह‒ये चार भेद होते हैं । अहम्‌का सम्बन्ध न रहे तो मैं, तू, यह और वह‒ये चारों नहीं रहेंगे, प्रत्युत इन सबका प्रकाशक एक ‘है’ रहेगा । उस ‘है’ में ये चारों ही नहीं हैं ।