‘सम्भवाम्यात्ममायया’‒जो मनुष्य भगवान्‌से विमुख रहते हैं, उनके सामने भगवान् अपनी योगमायामें छिपे रहते हैं और साधारण मनुष्य-जैसे ही दीखते हैं । मनुष्य ज्यों-ज्यों भगवान्‌के सम्मुख होता जाता है, त्यों-त्यों भगवान् उसके सामने प्रकट होते जाते हैं । इसी योगमायाका आश्रय लेकर भगवान् विचित्र-विचित्र लीलाएँ करते हैं१ ।

१.योगमायाका आश्रय लेकर ही भगवान् रासलीला करते हैं‒

भगवानपि  ता रात्रीः शरदोत्फुल्लमल्लिकाः ।

वीक्ष्य  रन्तुं   मनश्‍चक्रे  योगमायामुपाश्रितः ॥

(श्रीमद्भा॰ १० । २९ । १)

भगवद्‍विमुख मूढ़ पुरुषके आगे दो परदे रहते हैं‒एक तो अपनी मूढ़ताका और दूसरा भगवान्‌की योग-मायाका (गीता‒सातवें अध्यायका पचीसवाँ श्‍लोक) । अपनी मूढ़ता रहनेके कारण भगवान्‌का प्रभाव साक्षात् सामने प्रकट होनेपर भी वह उसे समझ नहीं सकता; जैसे‒द्रौपदीका चीर-हरण करनेके लिये दुःशासन अपना पूरा बल लगाता है, उसकी भुजाएँ थक जाती हैं, पर साड़ीका अन्त नहीं आता‒

द्रुपद सुता निरबल भइ ता दिन, तजि आये निज धाम ।

दुस्सासन की  भुजा थकित भई, बसन-रूप भए स्याम ॥

‒इस प्रकार भगवान्‌ने सभाके भीतर अपना ऐश्‍वर्य साक्षात् प्रकट कर दिया । परन्तु अपनी मूढ़ताके कारण दुःशासन, दुर्योधन, कर्ण आदिपर इस बातका कोई असर ही नहीं पड़ा कि द्रौपदीके द्वारा भगवान्‌को पुकारनेमात्रसे कितनी विलक्षणता प्रकट हो गयी ! एक स्‍त्रीका चीरहरण भी नहीं कर सके तो और क्या कर सकते हैं ! इस तरफ उनकी दृष्‍टि ही नहीं गयी । भगवान्‌का प्रभाव सामने देखते हुए भी वे उसे जान नहीं सके ।

यदि जीव अपनी मूढ़ता (अज्ञान) दूर कर दे तो उसे अपने स्वरूपका अथवा परमात्मतत्त्वका बोध तो हो जाता है, पर भगवान्‌के दर्शन नहीं होते२ ।

२.अपने स्वरूपका बोध होनेपर भगवान्‌के दर्शन हो जायँ‒ऐसा नियम नहीं है । परन्तु भगवान्‌के दर्शन होनेपर अपने स्वरूपका बोध भी हो जाता है । इसलिये भगवान् कहते हैं‒

मम दरसन फल परम अनूपा ।

जीव पाव निज सहज सरूपा ॥

(मानस ३ । ३६ । ५)

भगवान्‌के दर्शन तभी होते हैं, जब भगवान् अपनी योगमायाका परदा हटा देते हैं । अपना अज्ञान मिटाना तो जीवके हाथकी बात है, पर योगमायाको दूर करना उसके हाथकी बात नहीं है । वह सर्वथा भगवान्‌के शरण हो जाय तो भगवान् अपनी शक्तिसे उसका अज्ञान भी मिटा सकते हैं और दर्शन भी दे सकते हैं ।

भगवान् जितनी लीलाएँ करते हैं, सब योगमायाका आश्रय लेकर ही करते हैं । इसी कारण उनकी लीलाको देख सकते हैं, उसका अनुभव कर सकते हैं । यदि वे योगमायाका आश्रय न लें तो उनकी लीलाको कोई देख ही नहीं सकता, उसका आस्वादन कोई कर ही नहीं सकता ।

अवतार-सम्बन्धी विशेष बात

अवतारका अर्थ है‒नीचे उतरना । सब जगह परिपूर्ण रहनेवाले सच्‍चिदानन्दस्वरूप परमात्मा अपने अनन्य भक्तोंकी इच्छा पूरी करनेके लिये अत्यधिक कृपासे एक स्थान-विशेषमें अवतार लेते हैं और छोटे बन जाते हैं । दूसरे लोगोंका प्रभाव या महत्त्व तो बड़े हो जानेसे होता है, पर भगवान्‌का प्रभाव या महत्त्व छोटे हो जानेसे होता है । कारण कि अपार, असीम, अनन्त होकर भी भगवान् छोटे-से बन जाते हैं‒यह उनकी विलक्षणता ही है । जैसे, भगवान् अनन्त ब्रह्माण्डोंको धारण करते हैं; परन्तु एक पर्वतको धारण करनेसे भगवान् ‘गिरिधारी’ नामसे प्रसिद्ध हो गये ! अनन्त ब्रह्माण्ड जिनके रोम-रोममें स्थित है३,

३ .‘रोम रोम प्रति लागे कोटि कोटि ब्रह्मंड । (मानस १ । २०१)

ऐसे परमेश्‍वर एक पर्वतको उठा लें‒यह कोई बड़ी बात नहीं, प्रत्युत छोटी बात है । परन्तु छोटी बातमें ही भगवान्‌की बड़ी बात होती है । इसी प्रकार अवतार लेनेमें ही भगवान्‌की विशेषता है ।

साधारण आदमी जिस स्थितिपर है, उसी स्थितिपर आकर भगवान् वैसी लीला करते हैं । बिलकुल भोले-भाले साधारण बालककी तरह बनकर लीला करते हैं । ग्वालबालोंसे खेलते समय वे दूसरे ग्वालबालसे हार भी जाते हैं । जो ग्वालबाल जीत जाता है, वह सवार बन जाता है और भगवान् घोड़ा बन जाते हैं । यह उनकी विशेष महत्ता है ।

भगवान्‌के प्रभावको जाननेवाले ज्ञानी महात्मालोग तो उनके स्वरूपमें मस्त रहते हैं; पर भक्तोंको उनकी साधारण अज्ञ बालककी तरह भोली-भाली लीला बड़ी विचित्र और मीठी लगती है । वहाँ ज्ञानियोंका ज्ञान नहीं चलता । ज्ञानियोंके शिरोमणि ब्रह्माजी भी भगवान्‌की लीलाको देखकर चकरा गये ! बड़े-बड़े ऋषि-मुनि, योगी-तपस्वी, संत-महात्मा भी उनकी लीलाओंके रहस्यको नहीं जान सकते और इस विषयमें मूक हो जाते हैं । भगवान् ही कृपा करके जिन प्यारे अन्तरंग भक्तोंको जनाना चाहते हैं, वे ही उनकी लीलाके तत्त्वको जान पाते हैं‒‘सोइ जानइ जेहि देहु जनाई’ (मानस २ । १२७ । २) । गायें चराते समय, ग्वालबालोंसे खेलते समय भी भगवान् बड़े-बड़े प्रभावशाली कार्य कर देते हैं । बड़े-बड़े बलवान् राक्षसोंको भी चुटकियोंमें ही खत्म कर देते हैं । छोटे-से बालक बननेपर भी उनका प्रभाव वैसा-का-वैसा ही रहता है ।

जैसे कोई बहुत बड़ा विद्वान् किसी बालकको वर्णमाला सिखाता है, तो वह बालकका हाथ पकड़कर उससे ‘क ख ग.....’ लिखवाता है और मुँहसे भी वैसा बोलता है; परन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह विद्वान् स्वयं वर्णमाला सीखता है । वह तो बालककी स्थितिमें आकर उसे सिखाता है, जिससे वह सुगमतापूर्वक सीख जाय । ऐसे ही अनन्तब्रह्माण्डनायक भगवान् हमलोगोंके बीच हमारे सामने आते हैं और हमारी तरह ही बनकर हमें शिक्षा देते हैं । उनकी बड़ी अलौकिक विचित्र-विचित्र लीलाएँ होती हैं, जिनका श्रवण, पठन और गायन करनेसे भी लोगोंका उद्धार हो जाता है ।

परिशिष्‍ट भाव‒भगवान् प्रकृतिकी सहायतासे ही क्रिया (लीला) करते हैं । इसीलिये सीताजी कहती हैं कि सब कार्य मैंने किये हैं, भगवान् रामने कुछ नहीं किया (अध्यात्मरामायण, बाल॰ पहले अध्यायके बत्तीसवेंसे तैंतालीसवे श्‍लोकतक) । परन्तु भगवान् मनुष्यकी तरह प्रकृतिके अधीन नहीं होते‒‘प्रकृतिं स्वामधिष्‍ठाय ।’ कारण कि भगवान्‌के लिये प्रकृति ‘पर’ नहीं है, प्रत्युत उनसे अभिन्‍न है (गीता‒सातवें अध्यायका चौथा-पाँचवाँ श्‍लोक) । भगवान्‌को प्रकृतिमें स्थित मनुष्योंके सामने आना है, इसलिये वे प्रकृतिको स्वीकार करके प्रकट होते हैं । तभी मनुष्य उनको देख सकते हैं ।

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