भगवान्‌ और उनकी भक्ति
।। श्रीहरिः ।।

आजकी शुभ तिथि–
फाल्गुन कृष्ण द्वितीया, वि.सं.–२०७०, सोमवार
भगवान्‌का सगुण स्वरूप और भक्ति


(गत ब्लॉगसे आगेका)
           तात्पर्य है कि परमात्मा सम्पूर्ण शक्तियोंका,विद्याओंका, कलाओंका विलक्षण भण्डार है । शक्तियों जड़ प्रकृतिमें नहीं रह सकतीं, प्रत्युत चिन्मय परमात्मतत्त्वमें ही रह सकती हैं । ज्ञानपूर्वक होनेवाली चीज जड़में कैसे रह सकती है ? अगर ऐसा मानें कि सब शक्तियाँ प्रकृतिमें ही हैं,तो भी यह मानना पड़ेगा कि उन शक्तियोंका उपयोग (सृष्टि-रचना आदि) करनेकी योग्यता प्रकृतिमें नहीं है । जैसे,कम्प्यूटर जड़ होते हुए भी अनेक विचित्र कार्य करता है, पर उसका निर्माण और संचालन करनेवाला चेतन (मनुष्य) है । मनुष्यके द्वारा निर्मित, शिक्षित तथा संचालित हुए बिना वह कार्य नहीं कर सकता । कम्प्यूटर स्वतःसिद्ध नहीं है प्रत्युत बनावटी (बनाया हुआ) है, जबकि परमात्मा स्वतःसिद्ध हैं । संसारमें तरह-तरहके आविष्कार होते हैं, पर आविष्कार करनेवाला चेतन ही होता है । अत: संसारमें जो भी विशेषता, विलक्षणता देखी जाती है, वह सब परमात्मासे ही आती है‒
यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं     श्रीमदूर्जितमेव वा ।
तत्तदेवावगच्छ त्वं मम तेजोऽशसम्भवम् ॥
                                                                          (गीता १० । ४१)
‘जो-जो ऐश्वर्ययुक्त, शोभायुक्त और बलयुक्त वस्तु है, उस-उसको तुम मेरे ही तेज (योग) के अंशसे उत्पन्न हुई समझो ।’

यदि परमात्मामें शक्ति न होती तो वह संसारमें कैसे आती ? जो शक्ति बीजमें होती है, वही वृक्षमें आती है । जो शक्ति बीजमें नहीं है, वह वृक्षमें कैसे आयेगी ? उसी परमात्माकी वकृत्व-शक्ति वक्तामें आती है, उसीकी लेखन-शक्ति लेखकमें आती है, उसीकी दातृत्व-शक्ति दातामें आती है, उसीकी कवित्व-शक्ति कविमें आती है । मुक्ति, ज्ञान, प्रेम आदि सब उस परमात्माका ही दिया हुआ है । यह प्रकृतिका कार्य नहीं है । अगर ‘मैं मुक्तस्वरूप हूँ’‒यह बात सच्ची है तो फिर बन्धन कहाँसे आया ? अगर ‘मैं ज्ञानस्वरूप हूँ’‒यह बात सच्ची है तो फिर अज्ञान कहाँसे आया ? कैसे आया ? क्यों आया ? कब आया ? सूर्यमें अमावसकी रात कैसे आ सकती है? वास्तवमें ज्ञान है तो परमात्माका, पर मान लिया अपना,तभी अज्ञान आया है* । मैं ज्ञानस्वरूप हूँ; ज्ञान मेरा है‒यह ‘मैं’ और ‘मेरा’ (अहंता-ममता) ही अज्ञान है । जिससे मुक्ति,ज्ञान, प्रेम आदि मिले हैं, उसकी तरफ दृष्टि न रहनेसे ही ऐसा दीखता है कि मुक्ति मेरी है, ज्ञान मेरा है, प्रेम मेरा है । यह तो देनेवाले (परमात्मा) की विलक्षणता है कि लेनेवालेको वह चीज अपनी ही मालूम देती है !

   (शेष आगेके ब्लॉगमें)
‒‘भगवान्‌ और उनकी भक्ति’ पुस्तकसे
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            * ज्ञान अथवा जाननेकी शक्ति प्रकृतिमें नहीं है । प्रकृति एकरस रहनेवाली नहीं है, प्रत्युत प्रतिक्षण बदलनेवाली है । अगर प्रकृतिमें ज्ञान होगा तो वह ज्ञान भी एकरस न रहकर बदलनेवाला हो जायगा । जो ज्ञान पैदा होगा, वह सदाके लिये नहीं होगा, प्रत्युत अनित्य होगा । अगर कोई माने कि ज्ञान प्रकृतिमें ही है तो उसी प्रकृतिको हम परमात्मा कहते हैं, केवल शब्दोंमें फर्क है ! तात्पर्य यह हुआ कि ज्ञान प्रकृतिमें नहीं है,अगर है तो वही परमात्मा है ।