विचार करें, वस्तु पासमें रहते हुए भी हम रहते हैं और वस्तु पासमें न रहते हुए भी हम वही रहते हैं । व्यक्ति साथमें रहते हुए भी हम रहते हैं और व्यक्ति साथमें न रहते हुए भी हम वही रहते हैं । क्रिया करते समय भी हम रहते हैं और क्रिया न करते समय भी हम वही रहते हैं । इन दोनों अवस्थाओंका अनुभव सबको है । इससे सिद्ध होता है कि हमारा अस्तित्व (होनापन) वस्तु, व्यक्ति और क्रियाके अधीन नहीं है । हमें वस्तु, व्यक्ति और क्रियाकी अपेक्षा, आवश्यकता भी नहीं है, प्रत्युत उनको ही हमारी आवश्यकता है । अतः हम स्वतन्त्र हैं । हम वस्तुकी उत्पत्तिको भी देखते हैं और विनाशको भी देखते हैं, व्यक्तिके संयोगको भी देखते हैं और वियोगको भी देखते हैं, क्रियाके आरम्भको भी देखते हैं और अन्तको भी देखते हैं । वस्तु, व्यक्ति और क्रिया‒तीनोंके अभावका तो हमें अनुभव होता है, पर अपने अभावका अनुभव कभी किसीको नहीं होता । अपने इस अनुभवमें नित्य-निरन्तर स्थित रहना साधकका काम है । यह अभ्यास नहीं है, प्रत्युत जागृति है । वस्तु, व्यक्ति और क्रियाका संयोग अनित्य है, पर वियोग नित्य है । नित्यको स्वीकार करनेसे नित्य-तत्त्वकी प्राप्ति हो जाती है । तात्पर्य है कि वस्तु, व्यक्ति और क्रियासे सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर सर्वत्र परिपूर्ण उस परमात्मसत्तामें स्वतः स्थिति हो जाती है, जिसके लिये गीताने कहा है‒

मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिंना । (गीता ९/४)

‘यह सब संसार मेरे अव्यक्त स्वरूपसे व्याप्त है ।’

(१२)

असत्‌की सत्ता विद्यमान नहीं है और सत्‌का अभाव विद्यमान नहीं है‒इसका तात्पर्य है कि जो भी सत्ता दीखती है, वह असत्‌की न होकर सत्‌-तत्त्वकी ही है । इस सत्ताको अस्वीकार कोई कर ही नहीं सकता । कोई परमात्माकी सत्ता मानता है, कोई आत्माकी सत्ता मानता है और कोई जगत्‌की सत्ता मानता है । अगर कोई कहे कि मैं किसीकी भी सत्ता नहीं मानता तो वह अपनी सत्ता तो मानता ही है ! तात्पर्य यह है कि किसी-न-किसी रूपमें सत्‌-तत्त्व (‘है’)-की सत्ताको सभी स्वीकार करते हैं, भले ही वे उसका नाम कुछ भी रख दें । सत्ताका निषेध करनेसे अपना निषेध हो जायगा, जबकि अपने अभावका अनुभव कभी किसीको नहीं होता ।

(१३)

जिसका अभाव विद्यमान नहीं है अर्थात्‌ जो प्रत्येक देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, क्रिया, अवस्था, परिस्थिति, घटना आदिमें विद्यमान है, उस तत्त्वकी प्राप्ति कुछ करनेसे नहीं होती । कारण कि जो विद्यमान है, उसकी अप्राप्ति होती ही नहीं । हम कुछ करेंगे, तब प्राप्ति होगी‒यह भाव देहाभिमानको पुष्ट करनेवाला है । प्रत्येक क्रियाका आरम्भ और समाप्ति होती है; अतः क्रिया करनेसे उसीकी प्राप्ति होगी, जो विद्यमान नहीं है । परन्तु प्रकृतिके साथ सम्बन्ध होनेके कारण प्रत्येक प्राणीमें क्रियाका वेग रहता है, जो उसको क्रियारहित नहीं होने देता[*] । क्रियाका वेग शान्त करनेके लिये यह आवश्यक है कि जो नहीं करना चाहिये, उसको न करें और जो करना चाहिये, उसको निर्मम तथा निष्काम होकर करें अर्थात्‌ अपने लिये कुछ न करें, प्रत्युत केवल दूसरेके हितके लिये ही करें[†] । अपने लिये करनेसे क्रियाका वेग कभी समाप्त नहीं होगा; क्योंकि अपना स्वरूप नित्य है और कर्म अनित्य हैं । अतः दूसरोंके हितके लिये कर्म करनेसे क्रियाका वेग शान्त होकर प्रकृतिसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जायगा और सब देश, काल आदिमें विद्यमान सत्‌-तत्त्व प्रकट हो जायगा, उसका अनुभव हो जायगा ।