मेरे तो गिरधर गोपाल
।। श्रीहरिः ।।



आजकी शुभ तिथि–
ज्येष्ठ शुक्ल नवमी, वि.सं.–२०७२, बुधवार
मानवशरीरका सदुपयोग



मानवशरीरकी जो महिमा है, वह आकृतिको लेकर नहीं है, प्रत्युत विवेकको लेकर ही है । सत् और असत्‌, जड़ और चेतन, सार और असार, कर्तव्य और अकर्तव्य‒ऐसी जो दो-दो चीजें हैं, उनको अलग-अलग समझनेका नाम ‘विवेक’ है । यह विवेक परमात्माका दिया हुआ और अनादि है । इसलिये यह पैदा नहीं होता, प्रत्युत जाग्रत् होता है । सत्संगसे यह विवेक जाग्रत् और पुष्ट होता है । सत्संगमें भी खूब ध्यान देनेसे, गहरा विचार करनेसे ही विवेक जाग्रत् होता है, साधारण ध्यान देनेसे नहीं होता । आजकल प्रायः यह देखनेमें आता है कि सत्संग करनेवाले, सत्संग करानेवाले, व्याख्यान देनेवाले भी गहरी पारमार्थिक बातोंको समझते नहीं । वे जड़-चेतनके विभागको ठीक तरहसे जानते ही नहीं । थोड़ी जानकारी होनेपर व्याख्यान देने लग जाते हैं । जिनका विवेक जाग्रत् हो जाता है, उनमें बहुत विलक्षणता, अलौकिकता आ जाती है ।

साधकको सबसे पहले शरीर जड़ और शरीरी (-चेतन)-का विभाग समझना चाहिये । शरीर और शरीरीसे आरम्भ करके संसार और परमात्मातक विवेक होना चाहिये । शरीर और शरीरीका विवेक मनुष्यके सिवाय और जगह नहीं है । देवताओंमें विवेक तो है, पर भोगोंमें लिप्त होनेके कारण वह विवेक काम नहीं करता ।

शरीर और शरीरीके विभागको जाननेवाले मनुष्य बहुत कम हैं । इसलिये सत्संगके द्वारा इस विभागको जाननेकी खास जरूरत है । शरीर जड़ है और स्वयं (आत्मा) चेतन है । स्वयं परमात्माका अंश है और शरीर प्रकृतिका अंश है । चेतन अलग है और जड़ अलग है । मुक्ति चेतनकी होगी, जड़की नहीं; क्योंकि बन्धन चेतनने स्वीकार किया है । जड़ तो हरदम बदल रहा है और नाशकी तरफ जा रहा है । हमारी जितनी उम्र बीत गयी है, उतने दिन तो हम मर ही गये हैं । ‘मरना’ शब्द भले ही खराब लगे, पर बात सच्ची है । जन्मके समय जीनेके जितने दिन बाकी थे, उतने दिन अब बाकी नहीं रहे । जितने दिन बीत गये, उतने दिन तो मर गये, अब कितने दिन बाकी हैं, इसका पता नहीं है । जीवनका जो समय चला गया, नष्ट हो गया, वह जड़-विभागमें हुआ है, चेतन-विभागमें नहीं । चेतन-विभागमें मृत्यु नहीं है । उसकी कोई उम्र नहीं है । वह अमर है । शरीर मरता है, आत्मा नहीं मरता । इस प्रकार आरम्भसे ही जड़-चेतनके विभागको समझ लेना चाहिये । जो चेतन-विभाग है, वह परमात्माका है और जो जड़-विभाग है, वह प्रकृतिका है । गीतामें आया है‒

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि । (१३ । १९)

          प्रकृति और पुरुष‒दोनों अनादि तो हैं, पर दोनोंमें पुरुष (चेतन) अनादि तथा अनन्त है, और प्रकृति अनादि तथा सान्त है । कई विद्वान् प्रकृतिको भी अनन्त मानते हैं, पर यह दार्शनिक मतभेद है । यहाँ यह समझ लेना चाहिये कि जो अपनेको भी नहीं जानता और दूसरेको भी नहीं जानता, उसका नाम ‘जड़’ है । जो अपनेको भी जानता है और दूसरेको भी जानता है, उसका नाम ‘चेतन’ है । जाननेकी शक्ति चेतनता है । यह शक्ति जड़में नहीं है ।

(शेष आगेके ब्लॉगमें)
       ‒‘मेरे तो गिरधर गोपाल’ पुस्तकसे