जो सच्‍चे सन्त होते हैं, वे अपनी ओरसे किसीको अपना चेला नहीं बनाते । पारस तो लोहेको सोना बनाता है, अपने समान (पारस) नहीं बनाता; परन्तु सन्त दूसरेको भी अपने समान (सन्त) ही बनाते हैं‒

पारस में अरु  संत  में, बड़ो  अंतरो  जान ।

वह लोहा कंचन करे, यह कर आपु समान ॥

ऐसे सच्‍चे सन्तका चेला बनना गुलामी नहीं है, प्रत्युत गुरुभक्ति है । ऐसा गुरुभक्त दुनियाका गुरु हो जाता है । परन्तु जिस सन्तके मनमें यह बात आती है कि मेरे इतने चेले हैं, इसलिये मैं बड़ा हूँ अथवा उसमें दूसरेको अपना चेला बनानेकी इच्छा होती है तो वह वास्तवमें चेलादास है, गुरु नहीं है । सच्‍चा गुरु चेलेके अधीन नहीं होता, चेलेके कारण अपनेको बड़ा नहीं मानता और चेलेको अपने अधीन नहीं बनाता । उसका यह स्वभाव भी भगवान्‌से ही आया है ।

भगवान्‌पर विश्वास करनेसे ही मनुष्य बड़ा होता है । भगवान्‌के सिवाय वह कहीं भी विश्वास करेगा तो उसकी फजीती-ही-फजीती होगी । इसलिये संसार विश्वास करनेयोग्य नहीं है । उसकी तो सेवा करना अथवा विचारपूर्वक त्याग करना ही उचित है । कर्मयोगी संसारको सच्‍चा मानकर निष्कामभावसे संसारकी ही वस्तुको संसारकी सेवामें लगा देता है और ज्ञानयोगी आत्माको ही सच्‍चा मानकर विचारपूर्वक शरीरसे सम्बन्ध-विच्छेद करके असंगताका अनुभव करता है तो उन दोनोंकी मुक्ति हो जाती है । तात्पर्य है कि जो ईश्वरको न मानकर कर्मयोग अथवा ज्ञानयोगका साधन करते हैं, उनकी भी मुक्ति हो जाती है, पराधीनता मिट जाती है । परन्तु भक्ति (प्रेम)-की प्राप्ति तो ईश्वरको सच्‍चा माननेसे ही होती है । मुक्तिमें संसारका सम्बन्ध छूटता है और भक्तिमें भगवान्‌से सम्बन्ध जुड़ता है ।

कर्मयोग और ज्ञानयोग‒दोनोंका परिणाम एक ही होता है (गीता ५/४-५) अर्थात् दोनोंके परिणाममें मनुष्य जन्म-मरणसे मुक्त हो जाता है, सम्पूर्ण दुःखोंसे छूट जाता है, पराधीनतासे छूट जाता है । मुक्त होनेपर संसारकी निवृत्ति तो हो जाती है, पर प्राप्ति कुछ नहीं होती । परन्तु भक्तियोगसे संसारकी निवृत्तिके साथ-साथ परमात्माकी तथा उनके प्रेमकी प्राप्ति भी हो जाती है । मुक्तिमें तो जीव स्वयं रसका अनुभव करनेवाला होता है, पर भक्ति (प्रेम)-में वह रसका दाता हो जाता है, भगवान्‌को भी रस देनेवाला हो जाता है ! कारण कि ज्ञानस्वरूप भगवान्‌ ज्ञानके भूखे (जिज्ञासु) नहीं हैं, प्रत्युत प्रेमके भूखे (प्रेम-पिपासु) हैं‒‘एकाकी न रमते’ (बृहदारण्यक॰ १/४/३) । अतः प्रेमकी प्राप्ति होनेपर प्रेमी भक्त भगवान्‌को भी तृप्त करनेवाला हो जाता है । परन्तु उसमें यह विशेषता भी भगवान्‌से ही आती है, उसकी अपनी नहीं होती । तात्पर्य है कि जैसे कोई मनुष्य गंगाजलसे गंगाकी पूजा करे तो इसमें गंगाकी ही विशेषता हुई, खुद मनुष्यकी क्या विशेषता हुई ? ऐसे ही भक्त भगवान्‌के दिए हुए प्रेमसे ही भगवान्‌की भूख मिटाता है ।