प्रश्‍न‒भगवान्‌का मत क्या है ? और उसका सदा अनुष्‍ठान कैसे किया जाय ?

उत्तर‒मिली हुई कोई भी वस्तु अपनी नहीं है‒यह भगवान्‌का मत है । शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, प्राण, धन, सम्पत्ति, पदार्थ आदि सब प्रकृतिके कार्य हैं और संसार भी प्रकृतिका कार्य है । इसलिये इन वस्तुओंकी संसारसे एकता है तथा परमात्माका अंश होनेसे ‘स्वयं’ की परमात्मासे एकता है । अतः ये वस्तुएँ व्यक्तिगत (अपनी) नहीं हैं, प्रत्युत इनके उपयोगका अधिकार व्यक्तिगत है । इसके सिवाय सद्‌गुण, सदाचार, त्याग, वैराग्य, दया, क्षमा आदि भी व्यक्तिगत नहीं हैं, प्रत्युत भगवान्‌के हैं । ये दैवी सम्पत्ति अर्थात् भगवत्प्राप्‍तिकी सम्पत्ति (पूँजी) होनेसे भगवान्‌के ही हैं । यदि ये सद्‌गुण, सदाचार आदि अपने होते तो इनपर हमारा पूरा अधिकार होता और हमारी सम्मतिके बिना किसी दूसरेको इनकी प्राप्‍ति न होती । इनको अपना माननेसे तो अभिमान ही होता है, जो आसुरी सम्पत्तिका मूल है ।

जो वस्तु अपनी नहीं है, उसे अपनी माननेसे और उसकी प्राप्‍तिके लिये कर्म करनेसे ही बन्धन होता है । शरीरादि वस्तुएँ ‘अपनी’ तो हैं ही नहीं, ‘अपने लिये’ भी नहीं हैं । यदि ये अपने लिये होतीं, तो इनकी प्राप्‍तिसे हमें पूर्ण तृप्‍ति या सन्तोष हो जाता, पूर्णताका अनुभव हो जाता । परन्तु सांसारिक वस्तुएँ कितनी ही क्यों न मिल जायँ, कभी तृप्‍ति नहीं होती । तृप्‍ति या पूर्णताका अनुभव उस वस्तु (भगवान्)-के मिलनेपर होता है, जो वास्तवमें अपनी है । अपनी वास्तविक वस्तुके मिलनेपर फिर स्वप्‍नमें भी कुछ पानेकी इच्छा नहीं रहती । जैसे, संसारमें सभी पुत्रवती स्‍त्रियाँ माताएँ ही हैं, पर बालकको उन सभी माताओंके मिलनेसे संतोष नहीं होता, प्रत्युत अपनी माताके मिलनेसे ही संतोष होता है । इसी तरह जबतक और पानेकी इच्छा रहती है, तबतक यही समझना चाहिये कि अपनी वस्तु मिली ही नहीं । मिली हुई वस्तुओंको भूलसे भले ही अपनी मान लें, पर वास्तवमें वे अपनी हैं नहीं और इसलिये उनसे अपनी तृप्‍ति भी नहीं होती । अतः मिली हुई कोई भी वस्तु अपनी और अपने लिये नहीं है ।

शरीरादि प्राप्‍त वस्तुओंको न तो हम अपने साथ लाये थे और न अपने साथ ले ही जा सकते हैं तथा वर्तमानमें भी ये हमारेसे प्रतिक्षण वियुक्त हो रही हैं । वर्तमानमें जो ये अपनी प्रतीत होती हैं, वह भी सदुपयोग करने अर्थात् दूसरोंके हितमें लगानेके लिये, न कि अपना अधिकार जमानेके लिये । अतः हमें प्राप्‍त वस्तुओंका सदुपयोग करनेका ही अधिकार है, अपनी माननेका नहीं । भगवान्‌ने मनुष्यको ये वस्तुएँ इतनी उदारतापूर्वक और इस ढंगसे दी हैं कि मनुष्यको ये वस्तुएँ अपने ही दीखने लगती हैं । इन वस्तुओंको अपनी मान लेना भगवान्‌की उदारताका दुरुपयोग करना है । जो वस्तुएँ अपनी नहीं हैं, पर जिन्हें भूलसे अपनी मान लिया है, उस भूलको मिटानेके लिये साधक अध्यात्मचित्तसे गहरा विचार करके उन्हें भगवान्‌के अर्पण कर दे अर्थात् भूलसे माना हुआ अपनापन हटा ले ।

जिसका एकमात्र उद्‌देश्य अध्यात्मतत्त्व (परमात्मा)-की प्राप्‍तिका है, ऐसा साधक यदि गम्भीरतापूर्वक विचार करे तो उसे स्पष्‍टरूपसे समझमें आ जायगा कि मिली हुई कोई भी वस्तु अपनी नहीं होती, प्रत्युत बिछुड़नेवाली होती है । शरीर, पद, अधिकार, शिक्षा, योग्यता, धन, सम्पत्ति, जमीन आदि जो कुछ मिला है, संसारसे ही मिला है और संसारके लिये ही है । मिली हुई वस्तुओंको चाहे संसार (कार्य)-का माने, चाहे प्रकृति (कारण)-का माने और चाहे भगवान् (स्वामी)-का माने, पर सार (मुख्य) बात यही है कि वे अपनी नहीं हैं । जो वस्तुएँ अपनी नहीं हैं, वे अपने लिये कैसे हो सकती हैं ?

साधकको न तो कोई ‘वस्तु’ अपनी माननी है और न कोई ‘कर्म’ ही अपने लिये करना है । अपने लिये किये गये कर्म बाँधनेवाले होते हैं (गीता‒तीसरे अध्यायका नवाँ श्‍लोक) अर्थात् यज्ञ (निष्कामभावपूर्वक परहितके लिये किये जानेवाले कर्तव्य-कर्म)-के अतिरिक्त अन्य (अपने लिये किये गये) कर्म मनुष्यको बाँधनेवाले होते हैं । यज्ञके लिये कर्म करनेवाले साधकके सम्पूर्ण कर्म, संचित-कर्म भी विलीन हो जाते हैं (गीता‒चौथे अध्यायका तेईसवाँ श्‍लोक) । भगवान् समस्त लोकोंके महान् ईश्‍वर (स्वामी) हैं‒‘सर्वलोकमहेश्‍वरम्’ (गीता ५ । २९) । जब मनुष्य अपनेको वस्तुओंका स्वामी मान लेता है, तब वह अपने वास्तविक स्वामीको भूल जाता है; क्योंकि वह अपनेको जिन वस्तुओंका स्वामी मानता है, उसे उन्हीं वस्तुओंका चिन्तन होता है । अतः भगवान्‌को ही विश्‍वका एकमात्र स्वामी मानते हुए साधकको संसारमें सेवककी तरह रहना चाहिये । सेवक अपने स्वामीके समस्त कार्य करते हुए भी अपनेको कभी स्वामी नहीं मानता । अतः साधकको शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, पदार्थ आदिको अपना न मानकर केवल भगवान्‌का मानते हुए अपने कर्तव्यका पालन कर देना चाहिये; कर्म करनेमें निमित्तमात्र बन जाना चाहिये । अपनेमें स्वामीपनेका अभिमान नहीं करना चाहिये ।

सर्वस्व भगवदर्पण करनेके बाद लाभ-हानि, मान-अपमान, सुख-दुःख आदि जो कुछ आये, उनको भी साधक भगवान्‌का ही माने और उनसे अपना कोई प्रयोजन न रखे । कर्तव्यमात्र प्राप्‍त परिस्थितिके अनुरूप होता है । परिस्थितिके अनुरूप प्रसन्‍नतापूर्वक अपने कर्तव्यका पालन करता रहे । यही भगवान्‌के मतका सदा अनुसरण करना है ।

‘मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः’‒भगवान् अर्जुनसे मानो यह कहते हैं कि मैं तुम्हें तो सर्वस्व मेरे अर्पण करके कर्तव्य-कर्म करनेकी स्पष्‍ट आज्ञा दे रहा हूँ, अतः मेरी आज्ञाका पालन करनेसे तुम्हारे मुक्त होनेमें कोई सन्देह नहीं है; परन्तु जिनको मैं इस प्रकार स्पष्‍ट आज्ञा नहीं देता हूँ, वे भी अगर इस मत (मिले हुएको अपना न मानकर कर्तव्य-कर्मका पालन करना)-के अनुसार चलेंगे, तो वे भी मुक्त हो जायँगे । कारण कि यह मत ही ऐसा है कि चाहे मुझे माने या न माने, केवल इस मतका पालन करनेसे ही मनुष्य मुक्त हो जाता है ।

परिशिष्‍ट भाव‒भगवान्‌का मत ही वास्तविक और सर्वोपरि ‘सिद्धान्त’ है, जिसके अन्तर्गत सभी मत-मतान्तर आ जाते हैं । परन्तु भगवान् अभिमान न करके बड़ी सरलतासे, नम्रतासे अपने सिद्धान्तको ‘मत’ नामसे कहते हैं । तात्पर्य है कि भगवान्‌ने अपने अथवा दूसरे किसीके भी मतका आग्रह नहीं रखा है, प्रत्युत निष्पक्ष होकर अपनी बात सामने रखी है ।

मत सर्वोपरि नहीं होता, प्रत्युत व्यक्तिगत होता है । हरेक व्यक्ति अपना-अपना मत प्रकट कर सकता है; परन्तु सिद्धान्त सर्वोपरि होता है, जो सबको मानना पड़ता है । इसलिये गुरु-शिष्यमें भी मतभेद तो हो सकता है, पर सिद्धान्तभेद नहीं हो सकता । ऋषि-मुनि, दार्शनिक अपने-अपने मतको भी ‘सिद्धान्त’ नामसे कहते हैं; परन्तु गीतामें भगवान् अपने सिद्धान्तको भी ‘मत’ नामसे कहते हैं । ऋषि-मुनि, दार्शनिक, आचार्य आदिके मतोंमें तो भेद (मतभेद) रहता है, पर भगवान्‌के मत अर्थात् सिद्धान्तमें कोई मतभेद नहीं है ।

गीता-प्रबोधनी व्याख्या‒भगवान्‌का मत है‒मिलने तथा बिछुड़नेवाली कोई भी वस्तु (पदार्थ और क्रिया) अपनी तथा अपने लिये नहीं है । भगवान्‌का मत ही वास्तविक सिद्धान्त है, जिसका अनुसरण करके मात्र मनुष्य मुक्त हो सकते हैं ।

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