साधकोंके प्रति
।। श्रीहरिः ।।


आजकी शुभ तिथि–
भाद्रपद कृष्ण षष्ठी, वि.सं.–२०७२, शुक्रवार
हलषष्ठी (ललहीछठ)
प्रवचन‒८


हम यह तो कहते है कि मन मेरा है, बुद्धि मेरी है, इन्द्रियाँ मेरी है, प्राण मेरे हैं; पर यह नहीं कहते कि मैं मन हूँ, मैं बुद्धि हूँ, मैं इन्द्रियाँ हूँ, मैं प्राण हूँ । इससे यह सिद्ध हुआ कि ‘मैं’-पन ‘मेरा’पनसे अलग है अर्थात् मेरे कहलानेवाले पदार्थोंसे मैं अलग हूँ । विचार करें तो मेरे कहलानेवाले पदार्थ भी वास्तवमें मेरे नहीं है, अपितु प्रकृतिके है । स्थूल, सूक्ष्म और कारणशरीरके साथ तादात्म्य करनेके कारण ही ये मेरे प्रतीत होते हैं ।

अपना स्वरूप स्थूल, सूक्ष्म और कारण‒तीनों ही शरीरोंसे अलग है । अतः स्वरूपमें इन शरीरोंकी जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्ति‒तीनों ही अवस्थाएँ नहीं हैं । अवस्थाएँ बदलती है और स्वरूप नहीं बदलता । स्वरूप इन अवस्थाओंको जाननेवाला है; अतः इनसे अलग है । यदि इन अवस्थाओंको जाननेवाला अवस्थाओंसे अलग न होता तो इन तीनों अवस्थाओंकी गणना कौन करता ? और इनके बदलनेको कौन देखता ? अवस्थाएँ तीन है और ये बदलती है‒इसमें किसीको भी संदेह नहीं । तात्पर्य यह निकला कि अपना स्वरूप अवस्थाओंसे अलग है ।

हम सबका यह अनुभव है कि अवस्थाएँ हमारे बिना नहीं रह सकतीं, पर हम अवस्थाओंके बिना रह सकते है और रहते भी हैं । जब जाग्रत्‌से स्वप्न-अवस्थामें जाते है, तब उस (जाग्रत् और स्वप्नकी) सन्धिमें कोई अवस्था नहीं होती । इसी प्रकार स्वप्नसे सुषुप्ति-अवस्थामें जाते है, तब उस सन्धिमें कोई अवस्था नहीं होती । परंतु उनकी सन्धिमें कोई अवस्था न होनेपर भी हम रहते हैं । स्वप्न-अवस्था चली गयी और जाग्रत्-अवस्था आ गयी, सुषुप्ति-अवस्था चली गयी और जाग्रत्-अवस्था आ गयी‒इस प्रकार अवस्थाओंके बदलनेको हम जानते हैं । इससे सिद्ध हुआ कि हम अवस्थाओंसे अतीत हैं ।

‘मैं’ शब्दके दो अर्थ है‒एक सत्तारूप वास्तविक ‘मैं’ और दूसरा माना हुआ ‘मैं’ । वास्तविक ‘मैं’ सदा ज्यों-का-त्यों रहता है पर माना हुआ ‘मैं’ किसी भी समय एक नहीं रहता, अपितु बदलता रहता है; जैसे‒मैं जागता हूँ, मैं सोता हूँ, मैं धनी हूँ, मैं निर्धन हूँ, मैं विद्वान् हूँ, मैं मूर्ख हूँ, मैं साधु हूँ, मैं गृहस्थ हूँ इत्यादि । यह माना हुआ ‘मैं’ परस्पर विरुद्ध मान्यता भी करता है; जैसे‒पिताके सामने ‘मैं’ पुत्र हूँ और पुत्रके सामने ‘मैं’ पिता हूँ । अतः यह माना हुआ ‘मैं’ हमारा वास्तविक स्वरूप नहीं है । इस ‘मैं’ को पकड़नेसे ही हम परिच्छिन्न होते है; क्योंकि जिसके साथ हम ‘मैं’ मानते है, वह परिच्छिन्न (एकदेशीय) है । अपनी वास्तविक सत्तामें परिच्छिन्नता नहीं है ।

   (शेष आगेके ब्लॉगमें)
‒‘साधकोंके प्रति’ पुस्तकसे