अहंकार तथा उसकी निवृति
।। श्रीहरिः ।।


आजकी शुभ तिथि–
ज्येष्ठ कृष्ण प्रतिपदा, वि.सं.२०७७ शुक्रवार
अहंकार तथा उसकी निवृति
जब मनुष्यमें भोग भोगने और संग्रह करनेकी प्रवृति अधिक हो जाती है, तब उसमें स्वार्थ और अभिमान आ जाते हैं, जो कि आसुरी सम्पत्ति है । स्वार्थ और अभिमान आनेसे उसका अहंकार आसुरी सम्पत्तिवाला हो जाता है–‘अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः’ (गीता १६/१८); ‘दम्भाहङ्कारसंयुक्ताः’ (गीता १७/५) । आसुरी सम्पत्तिवाला अहंकार भयंकर नरकोंमें ले जाता है–‘पतन्ति नरकेऽशुचौ’ (गीता १६/१६) ।

अगर ऐसा मानें कि ज्ञान (मुक्ति) होनेपर आसुरी सम्पत्तिवाला अहंकार ही मिटता है, तादात्म्यरूप अहंकार नहीं मिटता तो यह मान्यता ठीक नहीं है । कारण कि आसुरी सम्पत्तिवाला अहंकार मिटनेसे नरकोंसे तो रक्षा होती है, पर मुक्ति नहीं होती । मुक्ति तो तादात्म्यरूप अहंकार मिटनेसे ही होती है । आसुरी सम्पत्तिवाला अहंकार तो तादात्म्यरूप अहंकारका ही स्थूल रूप है, जो जीवमात्रमें रहता है । इसी तादात्म्यरूप अहंकारको लक्ष्य करके भगवान् अर्जुनसे कहते हैं–‘अथ चेत्त्वम् अहंकारात् न् श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि’ (गीता १८/५८); ‘यदहङ्कारमाश्रित्य न् योत्स्य इति मन्यसे’ (गीता १८/५९) ।

अहंकारकी उत्त्पत्ति अविद्यासे होती है–‘अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः अविद्या क्षेत्रमुत्तरेषा¨¨¨¨¨¨’ (योगदर्शन २/३-४) । ज्ञान होनेपर अविद्याका नाश हो जाता है । जब अविद्या नहीं रहेगी, तो फिर अविद्यासे होनेवाला अहंकार कैसे रहेगा ? जिस ज्ञानसे अविद्या न मिटे, वह ज्ञान कैसा ? वह तो सीखा हुआ ज्ञान है, अनुभव किया हुआ ज्ञान नहीं । अगर तादात्म्यरूप अहंकार नहीं मिटेगा तो जैसे बीजसे वृक्ष पैदा हो जाता है, ऐसे ही प्राकृत पदार्थ, व्यक्ति, क्रिया, परिस्थिति आदिका संग पाकर वह अहंकार भी आसुरी सम्पत्तिवाला हो जायेगा ।

गीतामें जहाँ ज्ञानके साधनोंका वर्णन हुआ है, वहाँ भगवान्‌ने अहंकारसे रहित होनेकी बात कही है–‘अनहङकार एव च’ (गीता १३/८) । जब साधकमें भी यह अहंकार दूर हो सकता है तो फिर सिद्ध होनेपर यह कैसे रहेगा ? सिद्ध होनेपर तो तादात्म्यरूप अहंकारका सर्वथा नाश हो जाता है । भगवान्‌ने कर्मयोगमें ‘निर्ममो निरहंकारः’ (गीता २/७१) पदोंसे, ज्ञानयोगमें ‘अहंकार¨¨¨विमुच्य निर्ममः’ (गीता १८/५३) पदोंसे और भक्तियोगमें ‘निर्ममो निरहंकारः’ (गीता १२/१३) पदोंसे तादात्म्यरूप अहंकारके नाशकी ही बात कही है ।

२. पारमार्थिक अहंकार

जब मनुष्यका उद्देश्य केवल सत्-तत्वको प्राप्त करनेका हो जाता है, तब वह उसकी प्राप्तिके लिये ‘मैं साधक हूँ’–इस पारमार्थिक अहंकारको लेकर साधन करता है । ‘मैं साधक हूँ’–यह अहंकार मुक्त्त करनेवाला है[1] । अहम्‌‌में बैठी हुई बात निरन्तर रहती है । अतः ‘मैं साधक हूँ’–ऐसा अहंकार दृढ़ होनेपर साधकके द्वारा निरन्तर साधन होता है ।

साधन करते समय तो वह साधक रहता ही है, सांसारिक कार्य करते समय भी वह साधक ही रहता है । इसीलिए वह जो भी सांसारिक कार्य करता है, वह अपने साधनके अनुरूप ही करता है । जैसे लोभी आदमी ऐसा कोई कार्य नहीं करता, जिससे धनका नाश हो, ऐसे ही वह साधक अपने साधनसे विरुद्ध कोई कार्य नहीं करता ।

साधककी साधनसे और साधनकी साध्यसे एकता होती है । इसीलिए जबतक साधक साधनमें तल्लीन नहीं होता, तबतक साध्य (परमात्मतत्व)-की प्राप्ति नहीं होती । जबतक साधकमें अहंकार रहता है, तबतक वह साधनमें तल्लीन नहीं होता । अहंकार मिटनेपर साधक साधनमें तल्लीन हो जाता है अर्थात् साधक नहीं रहता, प्रत्युत साधनमात्र रह जाता है । साधनमात्र रहते ही साधन साध्यमें परिणत हो जाता है अर्थात् साध्यकी प्राप्ति हो जाति है ।

[1] ‘अस अभिमान जाइ जनि भोरे ।
      मैं सेवक  रघुपति  पति  मोरे ॥ʼ

‘दासोऽहं कौशलेन्द्रस्य’–यह पारमार्थिक अहंकार है । वास्तवमें यह अहंकार नहीं है, प्रत्युत भगवान्‌पर दृढ़ विश्वास है और तादात्म्यरूप अहंकारका नाश करके मुक्ति देनेवाला है ।