एक सत्तामात्रके सिवाय कुछ नहीं है । उस सत्तामें न ‘मैं’ है, न ‘तू’ है और न ‘वह’ है । संसारकी सत्ता हमारी मानी हुई है, वास्तवमें है नहीं । सत्तामात्र ‘है’ है और संसार ‘नहीं’ है । ‘नहीं’ नहीं ही है और ‘है’ है ही है‒‘नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः’ (गीता २/१६) । ‘नहीं’ का अभाव स्वतः-स्वाभाविक है और ‘है’ का भाव स्वतः-स्वाभाविक है । वह ‘है’ ही हमारा साध्य है । जो ‘नहीं’ है, वह हमारा साध्य कैसे हो सकता है ? उस ‘है’ का  अनुभव करना नहीं है, वह तो अनुभवरूप ही है ।

तात्त्विक दृष्टिसे देखें तो साधक वह है, जो साध्यके बिना नहीं रह सकता और साध्य वह है, जो साधकके बिना नहीं रह सकता । साधक साध्यसे अलग नहीं हो सकता । कारण कि साधक और साध्यकी सत्ता एक ही है । ‘है’ से अलग कोई हो सकता ही नहीं । इसलिये अगर हम साधक हैं तो साध्यकी प्राप्ति तत्काल होनी चाहिये । साधक वही है, जो साध्यके बिना अन्यकी सत्ता ही स्वीकार न करे । वह साध्यके सिवाय किसीका आश्रय न ले, न पदार्थका, न क्रियाका ।

जो साध्यके बिना रहे, वह साधक कैसा और जो साधकके बिना रहे, वह साध्य कैसा ? जो माँके बिना रह सके, वह बच्चा कैसा और जो बच्चेके बिना रह सके, वह माँ कैसी ? हमारा साध्य हमारे बिना नहीं रह सकता, रहनेकी ताकत ही नहीं; क्योंकि मूलमें सत्ता एक ही है । जैसे समुद्र और लहरमें एक ही जलतत्त्वकी सत्ता है, ऐसे ही साधक और साध्यमें एक ही सत्ता है । लहररूपसे केवल मान्यता है । जबतक लहररूप शरीर (जड़ता)-से सम्बन्ध है, तबतक साधक है । जड़तासे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर साधक नहीं रहता, केवल साध्य रहता है ।

अगर साधक साध्यके बिना रहता है तो समझना चाहिये कि वह साध्यके सिवाय अन्य (भोग तथा संग्रह )-का भी साधक है । उसने अपने मनमें दूसरेको सत्ता भी दी है । अगर साध्य साधकके बिना रहता है तो समझना चाहिये कि साध्यके सिवाय साधकका अन्य भी कोई साध्य है अर्थात् भोग तथा संग्रह भी साध्य है । हृदयमें नाशवान्‌का जितना महत्त्व है, उतनी ही साधकपनमें कमी है । साधकपनमें जितनी कमी रहती है, उतनी ही साध्यसे दूरी रहती है । पूर्ण साधक होनेपर साध्यकी प्राप्ति हो जाती है ।

शरीरको मैं, मेरा तथा मेरे लिये माननेसे ही साधकको साध्यकी अप्राप्ति दीखती है । साध्यके सिवाय अन्यकी सत्ता स्वीकार न करना ही उसकी प्राप्तिका बढ़िया उपाय है । इसलिये साधककी दृष्टि केवल इस तरफ रहनी चाहिये कि संसार नहीं है । संसारका पहले भी अभाव था, बादमें भी अभाव हो जायगा और बीचमें भी वह प्रतिक्षण अभावमें जा रहा है । संसारकी स्थिति है ही नहीं । उत्पत्ति-प्रलयकी धारा ही स्थितिरूपसे दीखती है ।