मनुष्यका अनादी कालसे जो स्वभाव बना है, उसके वशीभूत होकर कर्म करता है, परन्तु वह मान लेता है कि वह जो कुछ करता है, प्रभु-प्रेरणासे करता है । वास्तविकता यह है कि जबतक मनुष्यमें कर्तृत्व-अभिमान है; फलेच्छा है, आसक्ति है, कामना है तबतक वह प्रभु-प्रेरणासे कार्य नहीं करता । वह कामनाकी प्रेरणासे कार्य करता है और उसका फल बन्धन होता है । परन्तु जब स्वार्थ, कामना, राग, विषमता आदि नहीं रहते और अन्तःकरण निर्मल होता है; तो उसकी क्रिया फलजनक नहीं होती, बन्धनकारक नहीं होती ।

कर्मण्यकर्म यः पश्येत् ।     (गीता ४/१८)

अर्थात्‌ वह मनुष्य कर्ममें अकर्म देखता है । और‒

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः ।

ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥

(गीता ४/१९)

‘समारम्भाः’ अर्थात्‌ सम्यक आरम्भ, आरम्भमें कम नहीं अर्थात्‌ क्रियाओंमें किंचिन्मात्र भी त्रुटि नहीं होती । और ‘कामसंकल्पवर्जिताः’ अर्थात्‌ कामनाका संकल्प किंचिन्मात्र भी नहीं, ऐसे पुरुष ‘ज्ञानाग्निदग्धकर्मा’ होते हैं अर्थात्‌ उनके सब-के-सब कर्म ज्ञानरूपी अग्निमें दग्ध हो जाते हैं । ज्ञान क्या ? कि प्रकृति और पुरुषका सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है । उस समय क्रियाएँ सब प्रकृतिमें रहतीं हैं, अपनेमें नहीं रहतीं तो कर्म नहीं बनते । कर्म ज्ञानरूपी अग्निसे दग्ध हो जाते हैं और ज्ञान कब होता है ? कि जब ‘सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः’ सम्पूर्ण कर्म बिना कामना और संकल्पके होते हैं । और जबतक काम और संकल्प रहते हैं तबतक क्रियाएँ मनुष्यकी स्वयं होती हैं ।

अब विचार करना है कि जब क्रियाएँ स्वयंकी होती हैं तो यह क्रियाओंके करनेमें स्वतन्त्र है या परतन्त्र ? तो कहते हैं कि करनेमें भी अधिकारके अनुसार स्वतन्त्र है, सर्वथा स्वतन्त्र नहीं । जैसे आप अपने देशमें रहनेके लिये स्वतन्त्र है, परन्तु दूसरे देशमें जानेके लिये वहाँसे आज्ञा लेनी पड़ेगी । इसी प्रकार मनुष्य करनेमें अपने-अपने क्षेत्र एवं अधिकारके अनुसार स्वतन्त्र है । हम मनुष्य लोकमें काम करनेमें स्वतन्त्र हैं परन्तु लोकोत्तर जानेमें हम स्वतन्त्र नहीं हैं ।

दूसरी बात है कि हम जो कर्म करते हैं उसमें पाँच हेतु होते हैं:‒

अधिष्ठानं तथा कर्ता   करणं च पृथग्विधम् ।

विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चिवात्र पञ्चमम् ॥

(गीता १८/१४)

शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म     प्रारभते  नरः ।

न्यायं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥

(गीता १८/१५)

ये पाँच हेतु होते हैं । इसमें विहित कर्मके जो संस्कार हैं वे भी हेतु हैं और जो चेतन सत्ता है, वह भी हेतु है ।

ईश्वरः सर्वभूतानां     हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।

भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥

(गीता १८/६१)

इसका अर्थ हुआ कि ईश्वर सम्पूर्ण प्राणियोंको अपनी मायासे भ्रमण कराते हुए सब प्राणियोंके हृदयमें स्थित हैं । तो प्रश्न उठता है कि सब कुछ ईश्वर ही कराते हैं क्या ?

तो अब इसका उत्तर सुनिये । एक होता है ‘करना’ और एक होता है ‘होना’ । तो करनेमें तो हम सबका अधिकार है; परन्तु होनेमें अधिकार नहीं । भगवान्‌ कहते हैं‒

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।

मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा  ते संगोस्त्वकर्मणि ॥

(गीता २/४७)

तेरा कर्म करनेमें अधिकार है, फलमें कभी नहीं । इसलिये तू कर्मके फलका हेतु मत बन और तेरी अकर्मण्यतामें भी आसक्ति न हो ।

एक तो हम करते हैं और एक होता है । तो कर्म तो हम करते हैं और फल होता है । करनेमें जो कर्तृत्व अभिमान रहता है, वही अगाड़ी (आगे) फलभोगमें परिणत होता है । परन्तु कर्तृत्वरहित जो क्रिया होती है, वह कर्म नहीं बनती और न फलभोगमें परिणत होती है । हम जो काम करते हैं वह कामना तथा आसक्ति लेकर करते हैं और जो होता है वह भगवान्‌द्वारा बनाये हुए विधानसे होता है ।

करनेमें मनुष्यको सावधान रहना चाहिये और होनेमें प्रसन्न रहना चाहिये । करनेमें सावधानीका तात्पर्य है कि कर्तृत्व-अभिमान तथा फलकी इच्छाका त्याग करके अपनी पूरी शक्ति तथा सामर्थ्यसे कार्य करें, क्योंकि कर्तृत्व-अभिमान और फलेच्छाको रखकर जो कर्म किया जाता है, वह बाँधनेवाला होता है । परन्तु‒

यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते ।

हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥

(गीता १८/१७)

जिसके अहंकृत भाव नहीं है और बुद्धिका लेप, आसक्ति, कामना आदि नहीं है वह सब लोकोंको मारकर भी न तो मारता है और न बँधता है; क्योंकि उसमें कर्तृत्व तथा भोक्तृत्व नहीं है । अतः करनेमें सावधान रहनेका अर्थ हुआ कि कर्तापनके अभिमानका और भोग-इच्छा दोनोंका त्याग करे । वह कर्तापन और भोक्तापन भगवान्‌का बनाया हुआ नहीं है, यह जीवने स्वयं बनाया है‒

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभु ।

न  कर्मफलसंयोगं    स्वभावस्तु  प्रवर्तते ॥

(गीता ५/१४)

परमात्मा न तो कर्तृत्वको पैदा करते हैं, न कर्मोंको करवाते हैं कि अमुक-अमुक काम तुम करो और न कर्मके फलके साथ सम्बन्ध करवाते हैं कि यह कर्म करनेसे तुम्हें यह फल मिलेगा । यह भगवान्‌की रचना की हुई नहीं है । कर्तृत्व इसने स्वयं बनाया है, कर्म स्वयं करता है और फलका भागी स्वयं बनता है ।

सनमुख होइ जीव मोहि जबहीं ।

जन्म कोटि अघ नासहिं तबहीं ॥

(मानस, सुन्दरकाण्ड ४४/१)

पुराने पाप नष्ट हो जायँगे और नया पाप होगा ही नहीं । कारण कि पाप-कर्म तभी होता है, जब हम संसारको अपना मानकर उससे कुछ चाहते हैं । अगर संसारको अपना न मानकर, उससे कुछ न चाहकर भगवान्‌को अपना मान लें तो इसी क्षण अनन्त जन्मोंके पाप छूट जायँगे । भगवान्‌ अपने हैं‒यह बार-बार कहनेकी जरूरत नहीं है । जैसे, माँको हम अपना मान लेते हैं तो इसको बार-बार नहीं कहना पड़ता । माँ तो अपनी बनी हुई है, पर भगवान्‌ अपने बने हुए नहीं हैं । माँके पेटमें आये हैं, उसका दूध पिया है, तब माँ बनी है । परन्तु भगवान्‌ पहलेसे (सदासे) ही अपने हैं और सदा अपने रहेंगे । संसारका कोई भी सम्बन्ध रहनेवाला नहीं है । अभी मर जायँ तो सभी सम्बन्ध मिट जायँगे । मिटता वही है, जो नहीं होता और टिकता वही है, जो होता है । टिकनेवाली बातको हम पकड़ लें, उधर दृष्टी कर लें‒इतना ही हमारा काम है ।

हम भगवान्‌के हैं, भगवान्‌ हमारे हैं । शरीर संसारका है, संसार शरीरका है । हमारी और परमात्माकी एकता है । शरीर और संसारकी एकता है । इसको सन्तोंने ‘सत्संग’ कहा है । सत्‌का संग करना, सत्‌को स्वीकार करना ‘सत्संग’ है । सत्संग करें तो कोई बन्धन है ही नहीं । हमारा सम्बन्ध शरीर-संसारके साथ है ही नहीं‒यह बात मान लें तो इससे बड़ा कोई काम है ही नहीं । हजारों-लाखों आदमियोंको भोजन करायें तो वह भी इसके बराबर नहीं हो सकता । हम सदासे ही शरीरसे अलग हैं । इसमें सन्देहकी कोई बात ही नहीं है । हमने अपनेको शरीर-संसारके साथ मान रखा है‒इस गलत धारणाको छोड़ना है । इसको छोड़ दें तो अभी इसी क्षण मुक्ति है ।

हमारेसे भूल यह होती है कि संसारके जो सम्बन्ध रहनेवाले नहीं हैं, उनको तो हम मान लेते हैं और जो सम्बन्ध सदा रहनेवाला है, उसको मानते ही नहीं ! जिससे बन्धन होता है, उसको तो मान लेते हैं और जिससे मुक्ति होती है, उसको मानते ही नहीं ! संसारका कोई भी सम्बन्ध रहनेवाला नहीं है । कितना ही जोर लगा लें, संसारका सम्बन्ध रख सकते ही नहीं ! इसी तरह कितना ही जोर लगा लें, भगवान्‌का सम्बन्ध तोड़ सकते ही नहीं । भगवान्‌में भी ताकत नहीं कि वे हमारा सम्बन्ध तोड़ दें । वे सर्वसमर्थ होते हुए भी हमें छोड़नेमें असमर्थ हैं ।

मैं भगवान्‌का हूँ‒इसका चिन्तन करनेकी जरूरत नहीं है । यह बात चिन्तनके अधीन नहीं है, प्रत्युत माननेके अधीन है । जैसे, यह खम्भा है तो अब इसमें चिन्तन क्या करें ? दो और दो चार ही होते हैं, इसमें चिन्तन क्या करें ? हम भगवान्‌के हैं‒यह सच्ची बात है । सच्ची बातको मान लें तो निहाल हो जायँगे । अगर शरीरके साथ हमारा सम्बन्ध होता तो शरीरके बदलनेपर हम भी बदल जाते । पर शरीर बदलता है, हम वही रहते हैं । शरीर बालक, जवान और बूढ़ा होता है, हम बालक, जवान और बूढ़े नहीं होते । हम शरीर भी नहीं हैं और शरीरी (शरीरवाले) भी नहीं हैं । हम शरीरसे अलग हैं और शरीर हमारेसे अलग है । शरीरसे अलग होनेसे ही हम एक शरीरको छोड़ते हैं और दूसरे शरीरको धारण करते हैं । हम साक्षात् परमात्माके अंश हैं‒यह एकदम सच्ची, पक्की और सिद्धान्तकी बात है । इसलिये हमें आज ही सुनना, पढ़ना, सिखना आदि बन्द करके जानना और मानना आरम्भ कर देना चाहिये । अनन्त ब्रह्माण्डोंमें एक भी वस्तु अपनी नहीं है, यहाँतक कि ये शरीर-इन्द्रियाँ-मन-बुद्धि भी अपने नहीं हैं‒यह जानना है, और केवल भगवान्‌ ही अपने हैं‒यह मानना है । सुनने, पढ़ने, सीखने आदिसे हम विद्वान बन सकते हैं, वक्ता बन सकते हैं, लेखक बन सकते हैं, पर हमारा बन्धन ज्यों-का-त्यों रहेगा । परन्तु ‘हमारा कोई नहीं है’‒ऐसा जान लें तो हम मुक्त हो जायँगे और ‘केवल प्रभु ही हमारे हैं’‒ऐसा मान लें तो हम भक्त हो जायँगे ।

नारायण !     नारायण !!     नारायण !!!

‒ ‘सत्यकी खोज’ पुस्तकसे