—‘साधन-सुधा-सिन्धु’ पुस्तकसे
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(गत् ब्लॉगसे आगेका)

आप कह सकते है कि बड़ा परिवार है, रोटी-कपड़ेकी भी तंगी है, काम चलता नहीं फिर इच्छा किये बिना कैसे रहें ? तो इच्छा करनेसे वस्तुएँ थोड़े ही मिलेंगी । वस्तुएँ तो काम करनेसे मिलेंगी । इसलिये वस्तुओंकी इच्छा न करके काम करनेकी इच्छा करो । निकम्मे, निरर्थक मत रहो । न्याययुक्त काम करो । झूठ, कपट, बेईमानी, ठगी, धोखेबाजी मत करो । अन्तःकरणमें रुपयोंको महत्त्व मत दो । यह जो लोभ है, संग्रह करनेकी इच्छा है, इसका त्याग कर दो, तो आपका नया प्रारब्ध बन जायगा अर्थात् जो आपके भाग्यमें लिखा नहीं है, वह आपके पास आ जायगा ! परन्तु आपके लोभका त्याग हो जाना चाहिये और इतना दृढ़ निश्चय होना चाहिये कि चाहे मर जायँ पर पाप नहीं करेंगे, अन्याय नहीं करेंगे, झूठ-कपट-जालसाजी नहीं करेंगे । अगर मर भी जायँ तो क्या फर्क पड़ेगा ? मरना तो एक बार है ही; फिर पापकी पोटली साथमें लेकर क्यों मरो ? पापकी पोटली साथमें लिये बिना मर जाओ तो हर्ज क्या है ? अगर पाप किये बिना पैसा नहीं मिलता हो तो भूखे भले ही मर जाओगे, पर नरकोंमें नहीं जाओगे । अगर पाप करके जीओगे तो नरकोंमें जाओगे ही । नरकोंसे बच नहीं सकोगे, ब्रह्माजी भी बचा नहीं सकेंगे । अतः इच्छा कर्तव्यकी करो, निकम्मे मत रहो । इस विषयमें मैं चार बातें कहता हूँ—

(१) अपना सब समय अच्छे-से-अच्छे, ऊँचे-से-ऊँचे काममें लगाओ । निकम्मे मत रहो, निरर्थक समय बरबाद मत करो । ताश-चोपड़, खेल-तमाशा, बीडी-सिगरेट पीना, सिनेमा-नाटक देखना—ये सब फालतू काम हैं, तमोगुणी काम हैं, जिनसे अधोगतिमें (नीच योनियोंमें और नरकोंमें) जाना पड़ेगा—‘अधो गच्छन्ति तामसाः’ (गीता १४/१८) ऐसे व्यर्थ कामोंमें समय मत लगाओ । जिससे शरीरका निर्वाह हो, स्वास्थ्य ठीक रहे, दुनियाका हित हो, परमात्माकी प्राप्ति हो, ऐसे काममें लगे रहो ।

(२) जिस किसी कामको करो, उसको सुचारुरूपसे करो, जिससे आपके मनमें सन्तोष हो और दूसरे भी कहें कि बहुत अच्छा काम करता है । लिखना हो, पढ़ना हो, मुनीमी करना हो, बिक्री करना हो, खरीदारी करना हो आदि-आदि संसारका जो कुछ काम करना हो, उसको बड़े सुचारुरूपसे, सांगोपांग करो । माता-बहनें रसोई बनायें तो अच्छी तरहसे बनायें । सामग्री भले ही कैसी हो, पर चीज बढ़िया बनायें । भोजन ठीक तरहसे परोसें । सबको कैसे सन्तोष हो, सबको किस तरहसे सुख पहुँचे—ऐसा भाव रखकर सब काम करें ।

(३) इस बातका ध्यान रखो कि आपके पास दूसरेका हक न आ जाय । आपका हक दूसरेके पास भले ही चला जाय, पर दूसरेका हक आपके पास बिलकुल न आये ।

(४) अपने व्यक्तिगत जीवनके लिये कम-से-कम खर्चा करो । शरीर-निर्वाहके लिये, खाने-पीनेके लिये, ओढ़ने-पहननेके लिये कम खर्चा करो, साधारणरीतिसे काम चलाओ । ऐश-आराम, स्वाद-शौकीनी मत करो । अगर ऐसे काम करोगे तो आपको घाटा नहीं रहेगा, करके देख लो ।

आजकल लोग कहते हैं कि क्या करें, निठल्ले बैठे हैं, काम नहीं है । यह बिलकुल फालतू बात है । निठल्ले क्यों बैठे हो ? नाम-जप करो, कीर्तन करो, गीता-रामायण आदिका पाठ करो । घरका काम करो—घरमें झाड़ू लगाओ, बरतन धोओ, जुते साफ करो, नालियाँ साफ करो, शौचालय साफ करो । इस तरह कुछ-न-कुछ करते रहो । करना चाहो तो बहुत काम निकल सकता है । काम करनेसे अन्तःकरण निर्मल होगा । ताश-चौपड़ खेलने आदि फालतू कामोंके लिये समय ही नहीं मिलना चाहिये । छुट्टीका दिन हो तो यों ही निकम्मे फिरेंगे, फालतू घूमने चले जायँगे, सिनेमा देखेंगे, खेल करेंगे, पानी उछालेंगे, धक्का देंगे—इस तरह फालतू समय बरबाद करेंगे । यह मानव-शरीरका समय ऐसे बरबाद करनेके लिये नहीं है । तेलीके घरमें तेल होता है तो वह लोटा भरके पैर धोनेके लिये थोड़े ही है !

(शेष आगेके ब्लॉगमें)

(गत् ब्लॉगसे आगेका)
कितनी विलक्षण बात है कि संसारके वियोगका अनुभव जीवमात्रको है ! मनुष्य, पशु, पक्षी आदि सब नींद लेते हैं । तात्पर्य है कि संसारसे वियोग हरेक प्राणी चाहता है । संसारके संयोगमें तो कमीसे भी काम चल सकता है; जैसे—किसीको भोजन अच्छा मिलता है, किसीको भोजन अच्छा नहीं मिलता; किसीको मकान अच्छा मिलता है, किसीको मकान नहीं मिलता, इसमें सबकी विषमता है । दो मनुष्योंकी भी आराम-सामग्री एक समान नहीं होती । परन्तु नींद सबकी एक समान होती है । यहाँ एक बात सोचनेकी है कि नींदकी तरफ हमारी जो प्रवृत्ति होती है, उसमें हमें न कुछ उद्योग करना पडता है, न कुछ चिन्तन करना पडता है, न कुछ काम करना पडता है, न कुछ याद करना पडता है । तात्पर्य है कि कुछ न करनेसे नींद आ जाती है । नींदके लिये ऐसा नहीं है कि इतना उद्योग करो,तब नींद आयेगी !

नींदमें सबसे सम्बन्ध-विच्छेद होता है । परन्तु संसारके साथ माने हुए सम्बन्धको पकडे हुए ही नींद लेते हैं, इसलिये जगनेपर फिर उसीमें (संसारमें) लग जाते हैं । फिर भी संसारके साथ माना हुआ सम्बन्ध स्थिर नहीं रहता । अवस्था बदल जाती है, व्यक्ति बदल जाते हैं, देश बदल जाता है, काल बदल जाता है—यह सब तो बदल जाता हैं, पर संसारसे सम्बन्ध विच्छेद कभी नहीं बदलता । कारण कि संसारके साथ सम्बन्ध तो हमारा माना हुआ है, अवास्तविक है, पर संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद माना हुआ नहीं है, प्रत्युत वास्तविक है । इसलिये संसारसे निरन्तर सम्बन्ध-विच्छेद हो रहा है । बालकपनसे सम्बन्ध-विच्छेद हुआ, जवानीसे हुआ, वृद्धावस्थासे हुआ, निरोगतासे हुआ, रोगीपनेसे हुआ, धनवत्तासे हुआ, निर्धनतासे हुआ और कई व्यक्तियोंसे संयोग होकर वियोग हुआ । इस प्रकार संसारका सम्बन्ध तो छिन्न-भिन्न होता ही रहता है; क्योंकि यह सम्बन्ध नकली है, माना हुआ है । हमने बड़ी भारी भूल यह की कि माने हुए सम्बन्धको तो सच्चा मान लिया, पर संसारसे जो सम्बन्ध विच्छेद हो रहा है, उसकी तरफ खयाल ही नहीं किया कि यह भी तो हमारा अनुभव है । संसारके सम्बन्ध-विच्छेदसे जितना सुख मिलता है, उतना पदार्थोंसे नहीं मिलता । अगर पदार्थोंसे सुख मिलता, तो नींद छूट जाती ।

जब भगवान् के भजनमें रस आने लगता है, तब नींद, भूख और प्यास भी छूट जाती है, इनकी भी परवाह नहीं रहती । नींद,भूख और प्यास शरीर-निर्वाहकी खास चीजें हैं, पर भजनमें इनको भी भूल जाते हैं । इसका अर्थ यह हुआ कि हमारा असली सम्बन्ध भगवान् के साथ है । असली सम्बन्ध जाग्रत हो जाय तो फिर नकली सम्बन्धको कौन रखना चाहेगा ? शरीर-संसारके साथ माने हुए नकली सम्बन्धोंको हम छोड़ दें तो आज ही निहाल हो जायँ ! सम्बन्धको छोडकर जाना कहीं नहीं है, न जंगलमें जाना है, न साधु बनना है । केवल यह मान लेना है कि यह संसार वास्तवमें हमारा नहीं है । हमारे तो केवल भगवान् ही हैं । व्यक्तियोंसे हमारा जो सम्बन्ध दीखता है, वह उनकी सेवा करनेके लिये है । वस्तुओंसे हमारा जो सम्बन्ध दीखता है, वह उनको दूसरोंकी सेवामें लगानेके लिये है । न तो हमारे लिये कोई व्यक्ति है और न हमारे लिये कोई वस्तु है । जो हमारे कहलाते हैं, उन माता, पिता, स्त्री, पुत्र, भाई, भौजाई आदिकी सेवा कर दो, बस । वस्तुएँ तो उनकी सेवाके लिये हैं और वे सेवनीय हैं । शरीर उनका ही है, इसलिये शरीरको उनकी सेवामें लगा दो । हमें उनसे कुछ लेना ही नहीं है । उनकी वस्तुओंको उन्हींकी सेवामें लगा देना है । इसीको कर्मयोग कहते हैं—

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।
मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि ॥
(गीता २/४७)

‘कर्तव्य-कर्म करनेमें ही तेरा अधिकार है, फलोमें कभी नहीं । अतः तू कर्मफलका हेतु भी मत बन और तेरी अकर्मण्यतामें भी आसक्ति न हो ।’

खूब तत्परतासे, अच्छी तरहसे कर्म करना है; क्योंकि मनुष्य-शरीर सेवा करनेके लिये ही मिला है, भोग भोगनेके लिये नहीं । हमें जो विवेक मिला है, वह शरीरके साथ माने हुए सम्बन्धका विच्छेद करनेके लिये मिला है, शरीरके साथ चिपकनेके लिये नहीं ।
(शेष आगेके ब्लॉगमें)

—‘साधन-सुधा-सिन्धु’ पुस्तकसे

संसारसे हमारा सम्बन्ध निरन्तर नहीं रहता—इस वास्तविकताको हम सब जानते हैं । परन्तु इस जानकारीपर हम कायम नहीं रहते—इतनी गलती है । अगर इस जानकारीपर हम कायम रह जायँ अर्थात् संसारसे अपना सम्बन्ध न मानें तो आज, अभी बेड़ा पार है ! हम संसारसे जो अपना सम्बन्ध मानते हैं, उसको छोड़े बिना हम रह ही नहीं सकते । संसारके सम्बन्धक बिना तो हम रह सकते हैं, पर वियोगके बिना हम रह ही नहीं सकते, जी ही नहीं सकते । इस बातपर आप खूब ध्यान देकर विचार करें । संसारकी जिन वस्तुओं, व्यक्तियों, पदार्थोंके साथ हम अपना सम्बन्ध मानते हैं, उनके सम्बन्धसे हमें उतना सुख नहीं मिलता, जितना उनके वियोगसे सुख मिलता है । जैसे हमारेको गाढ़ नींद आती है तो उस समय हमारा किसी व्यक्ति या वस्तुसे किञ्चिन्मात्र भी सम्बन्ध नहीं रहता । गाढ़ नींदमें हम सम्पूर्ण वस्तु-व्यक्तियोंको भूल जाते हैं । उनको भुलनेसे जितना सुख मिलता है, उतना सुख उनको याद रखनेसे, उनके साथ रहनेसे नहीं मिलता—यह हम सबका अनुभव है ।

अब ध्यान देकर इस बातको आप ठीक तरहसे समझें । नींद लेनेकी प्रवृत्ति हमारी जन्मसे ही है । आप याद करें तो बचपनसे लेकर आज-दिनतक हम नींद लेते ही रहे हैं अर्थात् संसारको भूलते ही रहे हैं । नींद लिये बिना अर्थात् संसारसे विमुख हुए बिना हम आठ पहर भी जी नहीं सकते । अगर कई दिनतक नींद न आये तो मनुष्य पागल हो जाय । जितनी खुराक नींदसे हमें मिलती है, उतनी खुराक पदार्थों, व्यक्तियोंके सम्बन्धसे नहीं मिलती । पदार्थों, व्यक्तियोंका सम्बन्ध रखनेसे तो थकावट होती है । नींदसे वह थकावट मिटती है और शरीर, इन्द्रियाँ, अन्तःकरणमें नयी शक्ति, स्फूर्ति, ताजगी आती है । पदार्थों और व्यक्तियोंके सम्बन्धसे ताजगी नष्ट होती है ।

बचपनमें खिलौने जितने अच्छे लगते थे, उतने पदार्थ और व्यक्ति अच्छे नहीं लगते थे । खेल जितना अच्छा लगता था, उतना घर अच्छा नहीं लगता था । अब युवावस्थामें रुपये अच्छे लगने लग गये । अब खिलौने अच्छे नहीं लगते, पर नींद अब भी वैसी-की-वैसी प्रिय लगती है । जब खिलौने प्रिय लगते थे, तब भी नींद अच्छी लगती थी और नींदसे सुख मिलता था । अब रुपये अच्छे लगने लगे तो भी नींद अच्छी लगती है । परन्तु रुपयोंको भुला करके जो नींद आती है, वह नींद रुपयोंसे भी ज्यादा अच्छी लगती है । जब विवाह हुआ तब स्त्री, पुत्र, परिवार बड़ा अच्छा लगने लगा, जिनके लिये रुपये भी खर्च कर देते हैं । परन्तु जब गहरी नींद आने लगती है, तब स्त्रीको, पुत्रको, मित्रोंको, कुटुम्बियोंको भी छोड़ देते हैं । जिनके मोहमें फँसकर झूठ, कपट, बेईमानी, चोरी, ठगी, धोखेबाजी आदि कर लेते हैं, उन सबका गाढ़ नींदमें त्याग कर देते हैं । जब वृद्धावस्था आती है, तब परिवारमें, पोता-पोती, दोहता-दोहतीमें मोह बढ़ जाता है; परन्तु गाढ़ नींद आनेपर इनको भी छोड़ देते हैं । अगर वैराग्य हो जाता है तो धन, मकान, स्त्री, पुत्र, परिवार आदिको छोडकर साधु हो जाते हैं, विरक्त-त्यागी बन जाते हैं, तब भी नींद लेते हैं । नींदमें साधुपनेका भी वियोग होता है, विरक्त-त्यागीपनेका भी वियोग होता है । इस प्रकार प्रत्येक परिस्थितिमें नींद अच्छी लगती है । नींद नहीं आये तो अच्छा है—ऐसा भाव कभी नहीं होता, प्रत्युत नींद आ जाय तो अच्छा है—यह भाव रहता है । नींद लेनेकी पूरी तयारी करते हैं । अच्छा बिछौना बिछाते हैं । खूब बढ़िया तकिया लगते हैं, गद्दा लगते हैं, पंखा लगाते हैं, जिससे आरामसे नींद आ जाय । हल्ला-गुल्ला न हो, ऐसी व्यवस्था करते हैं । जब नींद आने लगती है, तब तरह-तरहके भोग, मनोहर दृश्य, सिनेमा आदि नहीं सुहाते । तब यही कहते हैं कि भाई, अब तो हमें नींद लेने दो; अब हम सोयेंगे । इससे सिद्ध हुआ कि नींद सब वस्तु-व्यक्तियोंसे बढ़कर प्यारी है । नींदके लिये सबका त्याग किया जा सकता है, पर नींदका त्याग नहीं किया जा सकता । परन्तु कहीं भगवान् के भजनमें प्रेम हो जाय, भजनमें रस आने लग जाय, तो फिर नींद भी अच्छी नहीं लगती । संतोंका पद आता है—‘बैरिन हो गई निंदरिया’ अर्थात् यह नींद तो हमारी वैरिन हो गयी; नींद नहीं आये तो अच्छा है । इससे सिद्ध होता है कि जिसके लिये प्यारी-सी-प्यारी नींदका भी त्याग हो जाता है, उस परमात्माके साथ ही हमारा वास्तविक सम्बन्ध है । संसारके साथ हमारा सम्बन्ध बनावटी है, भूलसे माना हुआ है । इसलिये संसारके संयोगके बिना तो हम रह सकते हैं, पर वियोगके बिना हम रह ही नहीं सकते । संसारके वियोगसे सुख होता है—यह हम सबका अनुभव है ।

(शेष आगेके ब्लॉगमें)
—‘साधन-सुधा-सिन्धु’ पुस्तकसे

आप कृपा करके ऐसा मत मानें कि वह ‘है’ दूर है, वह आयेगा अथवा हम उनके पास जायँगे, तब उससे मिलन होगा । नहीं तो भजन करते हुए आप तो समझते हैं कि हम भगवान् के पास जा रहे हैं, पर वास्तवमें भगवान् से अपनेको दूर कर रहे हैं, भगवान् से अपने सम्बन्धके अभावको दृढ़ कर रहे हैं । भगवान् तो फिर मिलेंगे, अभी तो नहीं मिलेंगे—ऐसी धारणा रखते हुए राम-राम जपते हैं, कृपा करके इस धारणाको छोड़ दो । हमें अनुभव नहीं हो रहा है—यह बात मानो तो कोई हर्ज नहीं, पर यह बात दृढतासे मान लो कि भगवान् सब जगह मौजूद हैं । ‘मैं हूँ’—इसमें भी भगवान् हैं, मनमें भी हैं, बुद्धिमें भी हैं, वाणीमें भी हैं । राम-राम-राम—इस आवाजमें भी भगवान् हैं । देखनेमें, सुननेमें, समझनेमें जो कुछ भी आ रहा है, वह सब भगवान् ही हैं । भगवान् कहते हैं—

मनसा वचसा दृष्ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रीयैः ।
अहमेव न मत्तोऽन्यदिती बुध्यध्वमञ्जसा ॥
(श्रीमद्भागवत ११/१३/२४)

मनसे, वाणीसे, दृष्टिसे, तथा अन्य इन्द्रियोंसे भी जो कुछ ग्रहण किया जाता है, वह सब मैं ही हूँ । मुझसे भिन्न और कुछ नहीं है—यह सिद्धान्त आपलोग तत्त्वविचारके द्वारा समझ लीजिये ।

अतः ‘भगवान है’—इतना आप मान लो, भले ही उनका अनुभव अभी न हो । सन्त-महात्मा कहते हैं, वेद-पुराण कहते हैं, बड़े-बड़े जानकर कहते हैं कि ‘वह है’ । बस ‘वह है’—ऐसा मानते हुए लगनपूर्वक राम-राम जप करो तो बहुत जल्दी अनुभव हो जायगा । उसका अनुभव कैसे हो ? क्या करूँ ? कैसे करूँ ? किससे पूछूँ ?—यह जिज्ञासा जोरदार हो जाय । राम-नामको छोडो मत; क्योंकि इसके सिवाय संसारमें और कोई सहारा नहीं है । मरनेपर भी कहते हैं—‘राम-नाम सत्य है’ । शरीर-संसार असत् है । अतः राम-राम करते रहो । ‘र’ में, ‘आ’ में, ‘म’ में, जीभमें, मनमें, स्फुरणामें, चिन्तनमें, बुद्धिमें, मैंपनमें—सब जगह वह परमात्मा परिपूर्ण है । जो सबमें रमण करता है और जिसमें सभी रहते हैं, उसका नाम ‘राम’है ।

राम-नामका जप बहुत ही महान् और सुगम है साधन है । कल लकवेकी बीमारीवाले एक भाई मिले थे, वे और कुछ नहीं बोल सकते थे, केवल राम-राम बोल सकते थे । उनसे भी पहले एक भाई कलकत्तामें मिले थे, वे भी कुछ नहीं बोल सकते थे, केवल ‘राम’—इतना कह सकते थे । राम-नाम लोकमें, परलोकमें सब जगह शान्ति देनेवाला, सबको सुख देनेवाला है ।

सुमिरत सुलभ सुखद सब काहू । लोक लाहु परलोक निबाहू ॥
(मानस १/२०/१)

आप यह बात चाहे श्रद्धासे मान लो, चाहे विश्वाससे मान लो, चाहे युक्तिसे मान लो, चाहे अनुभवसे मान लो, चाहे सोच-समझकर मान लो कि परमात्मा सब जगह हैं; जहाँ आप हो, वहीं परमात्मा हैं । आपकी एकता परमात्माके साथ है,बदलनेवाले शरीरके साथ नहीं । शास्त्र भी डंकेकी चोटसे कहता है कि परमात्मा सब जगह हैं, सबमें हैं, सबके अपने हैं, सबके सुहृद् हैं । आप इसको दृढतासे मान लो । साधकसे बड़ी भूल यह होती है कि वह ‘भजन’ करेंगे, फिर परमात्मा मिलेंगे—ऐसा मान लेता है । यह भविष्यकी आशा ही महान् बाधक है । शास्त्रोंसे, सन्तोंके कहनेसे, किसीके कहनेसे यह मान लो कि परमात्मा तो मिले हुए ही हैं, केवल हमें दिखते नहीं । वर्तमानमें परमात्माका अभाव स्वीकार मत करो । अपनेको उनका अनुभव नहीं हो रहा है; अतः अनुभव कैसे हो—इसके लिये रात-दिन राम-राम रटना शुरू कर दो । फिर देखो तमाशा ! कितना जल्दी अनुभव होता है ।

मैं जो बात कहता हूँ, उसको आप कृपा करके मान लें । मैं ऐसी बात कहता हूँ, जो आपकी जानी हुई है । कोई नयी बात नहीं बताता हूँ । कोई भाई-बहन क्या ऐसा जानता है कि मैं पहले नहीं था और पीछे नहीं रहूँगा ? यह प्रश्न स्वयंके विषयमें हैं, शरीरके विषयमें नहीं । शरीर तो पैदा होनेसे पहले नहीं था और मरनेके बाद नहीं रहेगा । परन्तु मैं पहले नहीं था और पीछे नहीं रहूँगा तथा अब भी मैं नहीं हूँ—ऐसे अपने अभावका अनुभव भी किसीको होता है क्या ? अपने अभावका अनुभव किसीको कभी नहीं होता । मैं क्या था, क्या रहूँगा, क्या हूँ—ऐसा विचार तो हो सकता है, पर ‘मैं हूँ कि नहीं हूँ ?’—ऐसा विचार, सन्देह कभी नहीं होता ।

‘मैं हूँ’—यह जो अपनी सत्ता, अपना होनापन है, उसका कभी किञ्चिन्मात्र भी अभाव नहीं होता—‘नाभावो विद्यते सतः’ (गीता २/१६) जिसका कभी अभाव नहीं होता, उसमें कभी कमी नहीं आती । जिसमें कोई कमी नहीं आती, उसके लिये क्या चाहिये ? कुछ नहीं चाहिये । कारण कि चाहना तो कमीमें ही होती है । जिसका कभी अभाव नहीं होता, जिसमें कभी कमी नहीं आती, जो नित्य-निरन्तर ज्यों-का-त्यों रहता है, उसके लिये करना क्या बाकी रहा ? जानना क्या बाकी रहा ? पाना क्या बाकी रहा ? परन्तु उस ‘है’ में स्थित न होकर, जो प्रतिक्षण नष्ट हो रहा है, उस शरीरमें आप स्थित हो जाते हैं, तब करना भी बाकी रहता है, जानना भी बाकी रहता है और पाना भी बाकी रहता है ।

इस बातको भी आप जानते हैं कि शरीर प्रतिक्षण बदलता है, कभी भी एकरूप नहीं रहता । अगर शरीर एकरूप रहता, तो बचपनका शरीर अभी भी रहना चाहिये था । परन्तु बचपनका शरीर अभी नहीं है—यह सबका अनुभव है । बचपनका शरीर किसी एक दिनमें, एक महीनेमें अथवा एक वर्षमें नहीं बदला है, प्रत्युत प्रत्येक वर्षमें, प्रत्येक महीनेमें, प्रत्येक दिनमें, प्रत्येक घण्टेमें, प्रत्येक मिनटमें और प्रत्येक सेकण्डमें बदलता है । अतः केवल बदलनेके पुञ्जका नाम शरीर है । शरीरादि पदार्थ स्थूल बुद्धिसे दीखते हैं । सूक्ष्म बुद्धिसे देखें तो केवल परिवर्तन-ही-परिवर्तन दीखेगा, वस्तु नहीं दिखेगी । जैसे पंखा चलता है तो गोल चक्कर दीखता है, पर वास्तवमें गोल चक्कर नहीं है । पंखेकी ताड़ी अलग-अलग है, पर तेजीसे घुमनेके कारण गोल चक्कर दीखता है । ऐसे ही बदलनेके कारण पदार्थ, शरीर दीखता है । यह शरीर है—ऐसा कहनेमें तो देरी लगती है, पर इसके बदलेमें देरी नहीं लगती । यह तो हरदम बदलता रहता है । परन्तु स्वयं (स्वरूप) नित्य-निरन्तर ज्यों-का-त्यों रहता है । नित्य-निरन्तर रहनेवाले स्वयंको जब प्रतिक्षण बदलनेवाले शरीरके साथ मिला लेते हैं, तब कामना, इच्छा, वासना, तृष्णा आदि पैदा होती हैं । इसीसे सब अनर्थ होते हैं ।

अगर हम नित्य-निरन्तर रहनेवाले नहीं होते, तो पहले किये हुए कर्मोंका फल आगे किसको भोगना पड़ेगा ? हम पहले थे, तभी तो पहले किये हुए कर्मोंका फल अब भोग रहे हैं; और हम आगे रहेंगे, तभी तो अभी किये हुए कर्मोंका फल आगे भोगना पड़ेगा । पहले हमने जो कर्म किये थे, वे परिवर्तनशील शरीरके साथ मिलकर ही किये थे और अब उनका फल भी शरीरके साथ मिलकर ही भोगेंगे । अगर हम शरीरके साथ न मिलें तो न पहलेका कर्म स्पर्श करेगा, न अभीका कर्म स्पर्श करेगा और न भविष्यका कर्म स्पर्श करेगा । कारण कि ‘है’ में कभी अभाव नहीं होता और अभाव हुए बिना उसमें दूसरी वस्तुका स्पर्श नहीं होता, प्रवेश नहीं होता । वह ‘है’ सदा ज्यों-का-त्यों रहता है, इसलिये उसका अनुभव करनेवाले महापुरुषोंने कहा है—

है सो सुन्दर है सदा, नहिं सो सुन्दर नाहिं ।
नहिं सो परगट देखिये, है सो दीखे नाहिं ॥

‘है’ तो सबका द्रष्टा है, वह दीखे कैसे ? आँखसे सबको देखते हैं, पर आँख नहीं दीखती, परन्तु जिससे देखते हैं, वही आँख है । इसी प्रकार हम ‘है’ को अर्थात् अपने होनेपनको देख नहीं सकते; परन्तु जिससे यह सब दिख रहा है, वही ‘है’ है । इस बातको आप मान लें । आप कह सकते हैं कि हमें उसका अनुभव नहीं हो रहा है । अतः उसके अनुभवके लिये आप जिज्ञासा करें, व्याकुल हो जायँ ।

(शेष आगेके ब्लॉगमें)
—‘साधन-सुधा-सिन्धु’ पुस्तकसे

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—गुग्गु (उल्लू-) को तो दिनमें नहीं दीखता और डोड-(एक प्रकारका बड़ा कौआ-) को रातमें नहीं दीखता । परन्तु संसारमें कई ऐसे लोग हैं, जिनको न दिनमें दीखता है और न रातमें दीखता है अर्थात् अपने उद्धारकी तरफ उनकी दृष्टि कभी जाती ही नहीं । उनमें न तो अपने डूबने-(पतन होने-) की चिन्ता है और न तैरने-(अपने उद्धार करने-) का उत्साह है ।

केवल यह लालसा हो जाय कि परमात्माकी प्राप्ति कैसे हो ? क्या करूँ ? कहाँ जाऊँ ? किससे पूछूँ ? यह लालसा जोरदार लगी कि परमात्माकी प्राप्ति हुई ! क्योंकि यह लालसा लगते ही दूसरी लालसाएँ छूट जाती हैं । जबतक दूसरी सांसारिक लालसाएँ रहती हैं तबतक एक अनन्य लालसा नहीं होती । परमात्मा अनन्य हैं; क्योंकि उनके समान दूसरा कोई है ही नहीं, इसलिये उनकी प्राप्तिकी लालसा भी अनन्य होनी चाहिये ।

श्रोता—परमात्माकी लालसा बनानी पड़ती है कि स्वतःसिद्ध है ?

स्वामीजी—परमात्माकी लालसा स्वतःसिद्ध है, दूसरी लालसाएँ आपने बनायी हैं । अतः उन लालासओंको छोड़ना है । अभी आप जिन लालासओंको जानते हो, आजसे पचास वर्ष पहले उनको जानते थे क्या ? जानते ही नहीं थे । इसलिये वे लालसाएँ बनावटी हैं । एक क्षण भी कोई लालसा टिकती नहीं, प्रत्युत बदलती रहती है, मिटती रहती है और आप नयी-नयी लालसा पकडते रहते हो ।

श्रोता—परमात्मप्राप्तिकी अनन्य लालसाके बिना भी परमात्मप्राप्ति हो सकती है क्या ?

स्वामीजी—परमात्मप्राप्तिकी अनन्य लालसाके बिना, दूसरी लालसा रहते हुए भी उद्योग किया जा सकता है, भजन-स्मरण किया जा सकता है । परन्तु यह लम्बा रास्ता है, इससे तत्काल परमात्मप्राप्ति नहीं होगी । एक-दो जन्म, दस जन्म, पता नहीं कितने जन्ममें हो जाय तो हो जाय ! दूसरी लालसा रहनेसे ही तो हम अटके पड़े हैं, नहीं तो अटकते क्या ? जो सत्संगमें लगे हुए हैं, उनमें कुछ-न-कुछ पारमार्थिक लालसा है ही; परन्तु अनन्य लालसा न होनेसे ही परमात्मप्राप्तिमें देरी हो रही है ।

वास्तवमें देखा जाय तो पारमार्थिक लालासके बिना कोई प्राणी है ही नहीं । परन्तु इस बातका पता पशु-पक्षियोंको नहीं है । जो मनुष्य पशु-पक्षियोंकी तरह ही जीवन बिता रहे हैं, उनको भी इस बातका पता नहीं है । सभी उस तत्त्वको चाहते हैं । जैसे, कोई भी प्राणी मरना चाहता है क्या ? सभी प्राणी निरन्तर रहना चाहते है—यह ‘सत्’ की चाहना है ! कोई अज्ञानी रहना चाहता है क्या ? सभी जानना चाहते हैं—यह ‘चित्’ की चाहना है । कोई दुःखी रहना चाहता है क्या ? सभी सुखी रहना चाहते हैं—यह ‘आनन्द’ की चाहना है । इस प्रकार सत्-चित्-आनन्द-स्वरूप परमात्माकी चाहना सभीमें स्वाभाविक है । इसको कोई मिटा नहीं सकता, दूसरी चाहनाएँ जितनी ज्यादा पकड़ रखी हैं, उतनी ही परमात्मप्राप्तिमें देरी लगेगी । दूसरी चाहनाएँ जितनी मिटेंगी, उतनी ही जल्दी परमात्मप्राप्ति होगी । सर्वथा चाहना मिटा दो तो तत्काल परमात्मप्राप्ति हो जायगी ।
राज्यकी चाहना होनेसे ही ध्रुवजीको परमात्मप्राप्तिमें देरी लगी । इस चाहनाके कारण अन्तमें उनको पश्चात्ताप हुआ कि मैंने गलती कर दी ! आप जिन चाहनाओंको पूरी करना चाहते हैं, उन चाहनाओंका आपको पश्चात्ताप होगा और रोना पड़ेगा । अतः परमात्माकी प्राप्तिमें दूसरी लालसा बाधा है—इस बातपर विचार करनेसे दूसरी लालसा मिट जायगी । दूसरी लालसा परमात्मप्राप्तिमें बाधा देनेमें ही सहायता करती है । इससे लोक-परलोकमें किसी तरहका किञ्चिन्मात्र भी फायदा नहीं है । केवल नुकसानके सिवाय और कुछ नहीं है । दूसरी लालसा केवल आध्यात्मिक मार्गमें बाधा डालती है । अगर इससे कुछ फायदा हो तो कोई बताओ कि अमुक लालसासे इतना फायदा हो जायगा । इसमें कोरा नुकसान है । केवल नुकासनकी बात भी आप नहीं छोड़ सकते, तो क्या छोड़ सकते हैं ।

(शेष आगेके ब्लॉगमें)

—‘साधन-सुधा-सिन्धु’ पुस्तकसे

(गत् ब्लॉगसे आगेका)

सुख इतना बाधक नहीं है, जितनी सुखकी लोलुपता बाधक है । सुख मिल जाय, सुख ले लूँ—यह इच्छा जितनी बाधक है, उतना सुख बाधक नहीं है । कारणकी सुख बेचारा आता है और चला जाता है, पर उसकी लोलुपता ज्यों-की-त्यों बनी रहती है । सुख नहीं है तो भी लोलुपता रहती है । सुख भोगते समय भी लोलुपता रहती है और सुख चला जाय तो भी लोलुपता रहती है । सुखमें जो खिंचाव रहता है, प्रियता रहती है, यही वास्तवमें बीमारी है । इसको मिटानेका सरल और श्रेष्ठ उपाय यह है कि दूसरोंको सुख कैसे हो—इसकी लगन लग जाय । आप कृपा करके आज ही इस बातको धारण कर लें कि दूसरोंको सुख कैसे पहुँचे, दूसरोंका भला कैसे हो, दूसरोंका हित कैसे हो । अगर भीतरसे यह लगन लग जायगी कि दूसरोंको सुख कैसे हो तो अपने सुखकी इच्छा छूट जायगी ।

अपनी सुख-लोलुपताको मिटानेके लिये दूसरोंको सुख पहुँचाना है, गायोंको सुख पहुँचाना है, गरीबोंको सुख पहुँचाना है, सबको सुख पहुँचाना है । अपनी सुख-लोलुपताको मिटानेके उद्देश्यसे अगर सेवा की जाय तो मेरा विश्वास है कि जरूर लाभ होगा, करके देख लो । आजकल सेवा करनेवालोंमें भी सच्ची लगनसे सेवा करनेवाले मनुष्य बहुत कम देखनेमें आते हैं । वे सेवा तो करते हैं, पर उसमें दिखावटीपन रहता है । भीतरसे यह लगन नहीं होती कि दूसरोंको सुख कैसे पहुँचे, दूसरोंका हित कैसे हो । गीता कहती है कि जो प्राणिमात्रके हितमें रत रहते हैं, वे भगवान् को प्राप्त होते हैं—‘ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥’ (१२/४) ।

अब दूसरेकी सेवा किस रीतिसे करें, यह बताता हूँ । दूसरेकी सेवा करते समय अपने मनकी प्रधानता बिलकुल न रखें । केवल दूसरेके मनकी तरफ देखें कि वे कैसे राजी हों । किस तरहसे उनको सुख पहुँचे । हमें तो कई वर्षोंके बाद यह बात पकड़में आयी कि ‘मेरे मनकी बात पूरी हो’—यही कामना है । इसलिये अपनी मनमानी छोडकर दूसरेकी मनमानी करें । जो न्याययुक्त हो, शास्त्र-सम्मत हो, अपनी सामर्थ्यके अनुरूप हो—ऐसी दूसरेके मनकी बात पूरी करें, तो आपमें अपनी कामनाको मिटानेकी सामर्थ्य आ जायगी ।

जहाँ रहो, जिस क्षेत्रमें रहो केवल यह लगन रखो कि दूसरेको सुख कैसे मिले, दूसरेका हित कैसे हो । इस बातका ख्याल रखो कि किसीको मेरे द्वारा कष्ट न पहुँचे, सुख पहुँचे । जैसे गोस्वामी तुलसीदासजीने कहा—‘कामिहि नारि पियारि जिमि लोभिहि प्रिय जिमि दाम ।’ (मानस ७/३० ख); कामीको जैसे स्त्री प्यारी लगती है और लोभीको जैसे पैसा प्यारा लगता है, ऐसे ही आपको दूसरोंका हित प्यारा लगाने लगे । फिर देखो तमाशा, चट काम होगा । वर्षोंतक विचार और चिन्तन करनेपर जो बात मिली है, वह बात बतायी है आपको !

—‘साधन-सुधा-सिन्धु’ पुस्तकसे
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जबतक संयोगजन्य सुखका त्याग नहीं करोगे, तबतक ‘हमारा सम्बन्ध संसारसे नहीं है, हमारा सम्बन्ध परमात्मासे है’—यह बात सुननेपर भी काममें नहीं आयेगी । ऐसे ही ‘संसार नाशवान् है, क्षणभंगुर है’—ऐसी बातें भले ही सुन लो, याद कर लो, पर अनुभव नहीं होगा । संसार असत्य है—ऐसा कहनेसे, सीख लेनेसे, याद करनेसे संसार छूटता नहीं । तात्पर्य है कि जबतक सांसारिक संयोगजन्य सुखकी आसक्ति रहेगी तबतक संसारकी असत्यताका अनुभव नहीं होगा । कारण कि आप संयोगजन्य सुखको सत्य मानकर ही उसको लेनेकी इच्छा करते हो, फिर संसारकी असत्यताका अनुभव कैसे कर सकते हो ?

इस बातका प्रत्यक्ष पता है कि संयोगजन्य सुख लेनेसे दुःख भोगना ही पडता है । ऐसा कोई प्राणी हो ही नहीं सकता, जो संयोगजन्य सुख तो भोगता रहे, पर उसको दुःख न भोगना पड़े । वह दुःखसे बच जाय—यह असम्भव है । फिर भी मनुष्य संयोगजन्य सुख क्यों नहीं छोडता ? वर्तमानमें संयोगसे जो सुख होता है, उसका जितना आकर्षण है, प्रियता है, विश्वास है, भरोसा है, उतना उसके परिणामपर विचार नहीं है । सुखभोगके परिणाममें क्या होगा—इसका वह विचार ही नहीं करता । उसके विचारमें आता भी है तो वह आँख मीच लेता है, उसको जानना नहीं चाहता । इसलिये भगवान् ने राजस सुखका वर्णन करते हुए बताया कि संयोगजन्य सुख आरम्भमें अमृतकी तरह और परिणाममें विषकी तरह होता है—‘विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् । परिणामे विषमिव....’ (गीता १८/३८) । इसके परिणामका विचार मनुष्य ही कर सकता है, पशु-पक्षी आदिमें इसका विचार करनेकी शक्ति ही नहीं है । देवतालोग तो सुख भोगानेके उद्देश्यसे ही स्वर्गमें रहते हैं, वे इसके परिणामको क्या जानेंगे ? मनुष्य-शरीर केवल परमात्मकी प्राप्तिके लिये ही मिला है; अतः इसमें परिणामका विचार करनेकी योग्यता है । इसलिये मनुष्यको हरदम संयोगजन्य सुखके परिणामकी तरफ दृष्टि रखनी चाहिये । हरदम सोचना चाहिये कि इसका परिणाम क्या होगा ? सांसारिक सुखका परिणाम दुःख होगा ही । भगवान् ने गीतामें कहा है—‘ये ही संस्पर्शजा भोग दुःखयोनय एव ते ।’ (गीता ५/२२) अर्थात् जितने भी सम्बन्धजन्य सुख हैं, वे सब-के-सब दुःखोंके कारण हैं । संसारमें जितने भी दुःख होते हैं—नरक होते हैं, कैद होती है, अपयश होता है, अपमान होता है, रोग होते हैं, शोक होता है, चिन्ता होती है, व्याकुलता होती है, घबराहट होती है, बैचेनी होती है—ये सब-के-सब संयोगजन्य सुखकी लोलुपताका ही नतीजा है ।

(शेष आगेके ब्लॉगमें)
—‘साधन-सुधा-सिन्धु’ पुस्तकसे

(गत् ब्लॉगसे आगेका)
श्रोता—भगवान् तो माता-पिता है, उनके सामने तो मनुष्य अबोध शिशु ही है ।

स्वामीजी—भगवान् के सामने ऐसा मानना की मैं तो अबोध शिशु हूँ, एक बालक हूँ, बेसमझ हूँ—यह बहुत अच्छी चीज है । बेसमझका अर्थ है की अभी समझना और बाकी है; बिलकुल नहीं समझता —ऐसी बात नहीं है । बालकके सामने मुहर और बतासा रख दो तो वह बतासा ले लेगा, पर मुहर नहीं लेगा । आपको वह बेसमझ दीखता है, पर अपनी दृष्टिसे वह बेसमझ नहीं है । अबोध होते हुए भी वह बोधपूर्वक काम करता है । आपको मुहर बढ़िया दीखती है, पर बच्चेको मुहर बढ़िया नहीं दीखती । उसकी समझमें मुहरमें कोई स्वाद नहीं, पर बतासा मीठा लगता है; अतः मुहरका वह क्या करे ? अपनी समझमें वह बढ़िया चीज लेता है । बतासा लेता है तो बोधपूर्वक ही लेता है, बेसमझीसे नहीं । ऐसे ही आपलोग धनमें, भोगोमें लगे हुए हो और इसको अच्छा समझते हो, पर ज्ञानीकी दृष्टिमें बिलकुल पापोमें लगे हो और नरकोमें, जन्म-मरणमें, दुःखमें जा रहे हो । परन्तु ऐसा कहनेपर आप मानते नहीं । बस, किसी तरहसे धन ले ही लो, भोग भोग ही लो । हम चाहे अज्ञानी कह दें, तो भी अपनेको अज्ञानी थोड़े ही मानोगे ? कहनेपर बुरा लगेगा, सहोगे नहीं ।

मैं अपने-आपको भी पूरा जानकर नहीं मानता हूँ । मैं सब विषयमें ठीक जानता हूँ—ऐसा मेरेको जँचता नहीं । किसी विषयमें मैं जानता हूँ तो उसको कह देता हूँ, पर मैं बड़ा जानकर हूँ, यह मेरे मनमें आती ही नहीं । इससे क्या होगा ? कि और जानकारी बढ़ेगी । अगर अपनेको जानकर मान लिया तो जानकारी बढ़नी समाप्त हो जायगी; क्योंकि भरे घड़ेको और क्या भरें ? उसमें गुंजाइश ही नहीं । जानकारी तब बढ़ेगी, जब अपनेमें कमी मालूम देगी । पुस्तकोमें हमने ऐसा पढ़ा है कि किसी भी कक्षामें रहें, अज्ञान (अनजानपना) आगे रहेगा—‘अज्ञानं पुरतस्तेषां भाति कक्षासु कासुचित् ।’ आपको कई बातें आती हैं, पर जुती बनानी आती है क्या ? कहना ही पड़ेगा कि मैं नहीं जानता । अतः कहीं-न-कहीं तो अनजानपना रहेगा ही ।

बहुत वर्षोंकी बात है, देशनोकमें चातुर्मास था । वहाँ मैंने कहा कि यह छोटा बालक मेरेसे ज्यादा जानकर है । कहा कैसे ? मेरेसे कोई पूछे कि इस बालककी माँ कौन-सी है, तो मैं नहीं बता सकता । परन्तु इस बालकसे कोई पूछे तो यह बता देगा कि अमुक मेरी माँ है । अतः यह ज्यादा जानकर हुआ कि नहीं ? किसी विषयमें यह जानकर है, किसी विषयमें मैं जानकर हूँ, तो टोटलमें बराबर ही हुए । इसलिये मैं जानकर हूँ—यह अभिमान करना गलतीकी बात है ।

सर्वथा जानकर तो केवल परमात्मा ही हैं । जो तत्वज्ञ है, जीवन्मुक्त है, वह तत्त्वके विषयमें तो जानकर है, पर बहुत-से विषयोंमें अनजान है । जो वास्तवमें तत्त्वको जाननेवाले हैं, उनमें जाननेका अभिमान नहीं होता । अगर अभिमान होता है तो तत्त्वको जाना ही नहीं । अभिमान तो किसी व्यक्तित्वको लेकर, किसी विशेषताको लेकर ही होता है । स्थूल शरीरकी स्थूल जगत् के साथ एकता है । सूक्ष्म शरीरकी सूक्ष्म जगत् के साथ एकता है । कारण शरीरकी कारण जगत् के साथ एकता है । आत्माकी आत्माके साथ एकता है । अतः एक देशमें वह विशेषता कैसे मानोगे ? अगर मानेगा तो वह अज्ञानी हुआ ।

श्रोता—महाराजजी ! मैं भगवान् का हूँ और भगवान् मेरे है—यह अभिमान क्या पतन करनेवाला नहीं है ?

स्वामीजी—नहीं, यह तो भगवान् का भजन है । भगवान् में ही अपनापन दीखना चाहिये । दूसरेमें अपनापन नहीं दीखना चाहिये । एक भगवान् ही मेरे हैं और कोई मेरा नहीं । ये शरीर, इन्द्रियाँ, मन बुद्धि आदि कोई मेरे नहीं ।

आज मनमें यह आयी कि किसी बातको आप मानो, किसी साधनमें चलो, उसमें सन्देह-रहित होकर, सुलझ करके चलो तो जरूर लाभ होगा । परन्तु अपनेमें अज्ञान है और साथमें संशय रखता है तो उसका पतन हो जायगा—‘अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति’ (गीता ४/४०) । उसका न यह लोक ठीक होगा, न परलोक ठीक होगा और न सुख ही मिलेगा—‘नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः’ (गीता ४/४०) ।

—‘साधन-सुधा-सिन्धु’ पुस्तकसे
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जैसे बच्चेने कह दिया और आपने कर दिया, तो आपने कृपा करके उसका कहना मान लिया । ऐसे ही संत-महात्मा भी हमारेपर कृपा करके हमारा कहना मान लेते है । जिसमें हमारा अनिष्ट न हो,अहित न हो, ऐसी बात कर देते हैं । उनका अपना कोई संकल्प नहीं होता । इसलिये दूसरेके संकल्पके अनुसार काम करना है, अपना संकल्प नहीं रखना है । इसमें हमें बाधा किस बातकी ? इसमें हम स्वतन्त्र हैं, पर दीखती है परतन्त्रता—‘सर्वाथान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ।’ (गीता १८/३३) हमारा संकल्प पूरा होता है, तो उसमें एक सुख मिलता है । वह सुख ही बाँधनेवाला है । उस सुखमें ही मनुष्य पराधीन होता है । जिसमें सुख मिलता है, उसका गुलाम हो जाता है । रुपयोंसे सुख मिले तो रुपयोंका गुलाम, परिवारसे सुख मिले तो परिवारका गुलाम, नौकरसे सुख मिले तो नौकरका गुलाम, चेलेसे सुख मिले तो चेलेका गुलाम—जिससे सुख मिले, उसका गुलाम हो ही जायगा । आपने यह कहावत सुनी होगी कि ‘गरज गधेको बाप करे ।’ आप गरज रखोगे तो गधेको बाप बनना पड़ेगा । गरज क्या है ? कि हमारे बात पूरी होनी चाहिये, हमारे मनकी होनी चाहिये—यही गरज है । अगर मनुष्य गरजका त्याग कर दे तो वह सबका शिरोमणि बन जाय ! परमात्माका स्वरुप हो जाय ! परमात्मा सबकी चाहना पूरी करते हैं, उनकी चाहना कोई पूरी क्या करे ? उनकी चाहना तो है ही नहीं । इतनी विलक्षण अवस्था हमारी सबकी हो सकती है । केवल अपने संकल्पका त्याग कर दें । त्याग नहीं करनेसे संकल्प तो पूरे होंगे नहीं । जो संकल्प पूरे होनेवाले हैं, वे त्याग करनेपर भी पूरे होंगे । वह तो भगवान् के विधानके अनुसार होगा ही—‘राम कीन्ह चाहहिं सोई होई । करै अन्यथा अस नहिं कोई ॥ (मानस १/१२८/१) जो धन आनेवाला है, वह आयेगा; जो मान होनेवाला है, वह होगा । जो चीज आनेवाली है, वह आयेगी ही । हमें मिलनेवाली चीज दूसरेको कैसे मिलेगी ?—‘यदस्मदीयं न हि तत्परेषाम् ।’ तो फिर उसकी गुलामी क्यों करें । जो नहीं आनेवाली है, उसकी कितनी हि गुलामी करो, वह नहीं आयेगी । फिर हम चिन्ता क्यों करें ? चिन्ता भगवान् करें—‘चिन्ता दीनदयाल को, मो मन सदा आनन्द ।’ वे चिन्ता करें, न करें, उनकी मरजी, पर हम तो आनन्दमें रहें । अपना संकल्प रखनेसे ही सुखी- दुःखी होते है । अपना संकल्प न रखें तो क्यों सुखी-दुःखी हों ? हमें तो भगवान् की आज्ञाका पालन करना है, जो हमारा कर्तव्य है ।

श्रोता—संकल्पसे छुटनेका अत्यन्त सुगम उपाय क्या है ?

स्वामीजी—अत्यन्त सुगम उपाय है कि दूसरा मेरा कहना माने—यह आग्रह छोड़ दे । ‘मेरा कल्याण हो जाय’—यह एक ही उद्देश्य बन जाय । जैसे मनुष्य रुपये कमानेमें लग जाता है तो उसका अपमान करो, निंदा करो, किसी तरहसे तंग करो, वह सब सह लेता है । इन्सपेक्टर आ करके कई तरहसे तंग करता है तो कुछ रुपये देकर छुटकारा करता है । यह सब रुपयोंका लोभ कराता है । ऐसे ही कल्याणका लोभ हो जायगा तो यह बात सुगम हो जायगी । कल्याणका लोभ होनेपर फिर जिस तरहसे पारमार्थिक लाभ न हो, उस जगह टिक नहीं सकेंगे; जिस सत्संगमें पारमार्थिक लाभ न हो, उस सत्संगमें ठहर नहीं सकेंगे; जिस पुस्तकको पढ़नेसे पारमार्थिक लाभ न हो, वह पुस्तक पढ़ नहीं सकेंगे; जिस व्यक्तिके संगसे पारमार्थिक लाभ न हो, उस व्यक्तिका संग नहीं कर सकेंगे ।

—‘साधन-सुधा-सिन्धु’ पुस्तकसे

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दूसरोंके लिये रहें, अपने लिये नहीं—इसमें परतन्त्रता दीखती है, पर वास्तवमें इसमें स्वतन्त्रता है । माँ-बापके लिये आदर्श बेटा बन जाओ, पत्नीके लिये आदर्श पति बन जाओ, पुत्रके लिये आदर्श पिता बन जाओ, भाईके लिये आदर्श भाई बन जाओ, बहनके लिये आदर्श भाई बन जाओ, समाजके लिये आदर्श सदस्य बन जाओ । परन्तु माँ-बाप हमारे लिये हैं, स्त्री हमारे लिये है, पुत्र हमारे लिये है, जनता हमारे लिये है—ऐसा होगा, तो यह संकल्प हो जायगा और इसमें आप फँस जाओगे । संकल्पसे कामना पैदा होती है—‘संकल्पप्रभवान्कामान्’ (गीता ६/२४) । कामनासे क्रोध, क्रोधसे सम्मोह, सम्मोहसे स्मृतिनाश, स्मृतिनाशसे बुद्धिका नाश, बुद्धिके नाशसे मनुष्यका पतन हो जाता है (गीता २/६२-६३) ।

श्रोता—महाराज ! इतनी कृपा करो कि यह बात काममें आ जाय ।

स्वामीजी—मेरी दृष्टीसे तुम ध्यान नहीं देते हो । ध्यान दो तो आँख खुल जाय । यह संकल्प-त्यागकी बात मेरेको इतनी विचित्र दीखती है कि जैसे नींदमें पड़े हुए आदमीकी नींद खुल जाय, बेहोश आदमीको होश आ जाय ! इस बातसे इतना फरक पडता है ! जैसे दूध पीते हुए बालकके मुखसे स्तन हटा दे तो वह छटपटाता है, सह नहीं सकता, पर बल नहीं होनेसे बेचारा करे क्या ! ऐसे ही इन बातोंकी आपमें रूचि लगेगी तो न हरेक कथामें ठहर सकोगे, न हरेक परिस्थितिमें ठहर सकोगे । जैसे रुपयोंके लिये आदमी चाहे जो कर लेता है; माँको छोड़ देता है, स्त्रीको छोड़ देता है, बच्चोंको छोड़ देता है और जगह चला जाता है कि रूपया मिलेगा । परन्तु यह चीज रुपयोंसे भी बढ़िया है । रुपये तो थोड़े दिनके हैं । या तो रुपये चले जायँगे, या आप रुपये छोडकर मर जाओगे, परन्तु यह जन्म-जन्मान्तरोंतक साथ रहनेवाली चीज है । ऐसी बढ़िया चीज है कि आदमी निहाल हो जाय, जीवन सफल हो जाय, विलक्षण आनन्द हो जाय, स्वाधीन हो जाय, मुक्त हो जाय ! अपना संकल्प न रखे तो योगारूढ़ हो जाय । योगारूढ़ होनेपर एक शान्ति मिलेगी, एक निर्विकल्पता मिलेगी । उसका भी रस नहीं भोगें तो मुक्ति हो जायगी । अगर रस भोगेंगे तो अटक जायँगे—‘सुखसंगेन बध्नाति’ (गीता १४/६) ।

मेरे विचार यह होता है कि आप जो पूछें, वही कहूँ । इसका मतलब है कि आपका संकल्प पूरा हो । हमारी बात पूरी हो—ऐसा नहीं । आप कह देते हो कि जो तुम्हारे मनमें आये, वह कहो । तो फिर यह आपके मनकी हो गयी । इसमें बड़ा ही आनन्द है । हमें अपने लिये कुछ करना ही नहीं, अपने लिये कुछ चाहिये ही नहीं, अपना कुछ है ही नहीं । कैसी मौजकी बात है ! ‘सदा दीवाली सन्तकी, आठों पहर आनन्द ।’ कोर आनन्द ही आनद है !

ऐसा होना चाहिये और ऐसा नहीं होना चाहिये—यह संकल्प है; परन्तु ऐसा करना चाहिये और ऐसा नहीं करना चाहिये—यह संकल्प नहीं है । करनेमें तो बिलकुल विचारपूर्वक करना है, समझ-समझकर करना है—‘सुचिन्त्य चोक्तं सुविचार्य यत्कृतं सुदीर्घकालेऽपि न याति विक्रियाम् ।’ करनेमें सावधान रहना है और होनेमें प्रसन्न रहना है । ‘कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन’ (गीता २/४७)—कर्म करनेमें ही हमारा अधिकार है, फलमें नहीं । करनेका विचार संकल्प नहीं होता, फलका विचार संकल्प होता है । करनेका विचार तो कर्तव्य होता है । हमारे अनुकूल काम हो; जो हम न चाहें, वह नहीं हो—यह संकल्प है । जो आपके अनुकूल हो जायगा, उसकी पराधीनता आपको भोगनी ही पड़ेगी । मैं शब्द ज्यादा कहता हूँ, पर सच्ची बात है कि भगवान् को भी पराधीन होना पडता है, आप क्या चीज हो ! ‘अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज ।’ (श्रीमद्भागवत ९/४/२३)—मैं भक्तोंके पराधीन हूँ,स्वतन्त्र नहीं । भक्त भगवान् के संकल्पके अनुसार करता है, इसलिये भगवान् को उसका दास होना पडता है—‘मैं तो हूँ भगतनको दास, भगत मेरे मुकुटमणि ।’ आपके मनके अनुसार चलनेवालेका गुलाम आपको बनना पड़ेगा, पड़ेगा, पड़ेगा ! कोई बचा सकता नहीं ! आपका अपना संकल्प ही नहीं होगा तो आप कभी पराधीन, गुलाम हो ही नहीं सकते ।

(शेष आगेके ब्लॉगमें)

—‘साधन-सुधा-सिन्धु’ पुस्तकसे